Seyyed Gouasmi

Ce verset est cité pour rappeler, dans cette méditation sur la famille spirituelle, que la fidélité première du croyant va à la Vérité et à la mission divine plutôt qu'aux attaches du sang ; il apparaît précisément au moment où l'article distingue la vraie famille de la foi et dessine les traits des croyants qui ne se laissent pas détourner par un père, une mère ou une tribu. Il est évoqué afin d'affermir l'idée que l'amour pour le messager et pour Allâhu commande toutes les autres affections, et pour soutenir l'exigence d'une conscience éveillée qui priorise la prière, la justice et le dépôt (Al-Amanah) sur les habitudes humaines. Spirituellement, il sert de pivot : il définit l'identité des élus, confirme l'intervention de l'esprit divin qui vivifie la foi et légitime l'appel à se détacher des liens terrestres pour appartenir pleinement à la communauté de ceux qui sont satisfaits de Dieu, Nafsa al-Mutma'inna.

Ce verset est cité pour rappeler, avec douceur et fermeté, que la véritable appartenance n’est pas d’abord une généalogie mais une allégeance spirituelle : dans le contexte de la section sur la Famille Spirituelle, il surgit au cœur de l’argument, posant la règle qui vaut quand la foi se trouve en tension avec le sang, en préférant la vérité à tout lien naturel. Il est invoqué pour légitimer cette priorité, pour dire que l’état d’âme, la lumière sur les visages et l’harmonie des esprits commandent des choix où l’amour du messager et de l’Ahl al-Bayt prime sur la parenté, et pour soutenir la construction d’un Tawhid vivant au sein d’un groupe conscient. Sur le plan spirituel et théologique, il établit la frontière nécessaire : être parti de Dieu, c’est choisir la vérité et l’unité intérieure même si cela demande de se séparer de proches, et ainsi préserver la pureté du cercle où naissent les Salihîn et les éveillés.

Ce verset est cité pour placer en lumière l’identité même des mukhlasûn dans le récit : au cœur de la réflexion sur la fin des temps, il apparaît juste après la description des fidèles qui n’attachent pas leur loyauté aux forces opposées à Dieu et à son messager, même si ces forces sont la famille ou la tribu, et qui trouvent en Dieu le sceau de la foi au plus profond d’eux-mêmes; il est invoqué ici pour affirmer que la singularité spirituelle des mukhlasûn ne dépend ni des liens sociaux ni des séductions technologiques d’Iblis, mais d’une foi inscrite et soutenue par Dieu, une aide divine qui les préserve du grand piège; ainsi ce verset joue le rôle théologique d’un socle : il légitime la séparation intérieure qui permet de résister au faux paradis et d’attendre l’Imam dans une fidélité animée par le cœur, non par l’appartenance mondaine.