Seyyed Gouasmi

Ce verset est cité pour poser la pierre vivante au cœur du discours, au moment même où l’on déplore les 71, 72 et 73 divisions et que l’on appelle au retour à l’islam d'Abraham et aux Asbat ; il arrive comme un souffle qui rappelle qu’il n’existe qu’une seule foi authentique et qu’être véritablement « musulman » dépasse les formes extérieures. Dans ce contexte précis il sert à répondre aux querelles identitaires, à refuser l’idée que Dieu change selon les étiquettes, et à recentrer la communauté sur la filiation prophétique et la sibgha d’Abraham plutôt que sur des pratiques isolées. Spirituellement, sa fonction est consolatrice et normative : il rassure face aux divisions, il légitime l’appel à la conversion au vrai islam abrahamique, et il inscrit les Asbat comme les gardiens vivants de cette foi unique, guide sûr pour discerner qui partage la même voie vers le Paradis.

« Ce verset est cité pour… » dans le passage où l'auteur questionne la nature des religions et recentre le regard vers la source, il est posé comme une ancre claire au milieu de la méditation sur Dhûl-Qarnayn, précisément au moment où l'on distingue l'extérieur des formes religieuses de l'essence vivante; ad-dīn aindallah l'islam apparaît alors comme un appel à revenir au Coran, à refuser la complaisance et la passivité, à privilégier la recherche, la science et la patience plutôt que l'accumulation de traditions acceptées sans examen. Il est cité pour légitimer cette démarche intérieure, pour rappeler que les rites — Sadaqa, Hajj — sont nécessaires mais ne remplacent pas l'esprit, et pour donner à l'histoire de Dhûl-Qarnayn la portée d'une pédagogie spirituelle: conduire l'homme vers sa fonction de Khalifa, réveiller la science innée et unir les cœurs face aux épreuves, afin que l'action soit comprise et porteuse d'espérance.