Seyyed Gouasmi

Ce verset est cité pour ouvrir un regard apaisé sur la présence des croyants cachés, ici évoqué dans le chapitre où l’on parle des Gens Inconnus et de la science innée, lié aux paroles d’Imam Ja‘far al-Sadiq à propos des temps eschatologiques ; il apparaît comme une assurance que, malgré l’ultra-surveillance des satellites, caméras et intelligences, subsistent des âmes anonymes connues par la science du cœur, actrices d’une miséricorde discrète. Il est nommé pour répondre à l’angoisse moderne — comment rester fidèles, comment purifier le chemin lorsque la Mecque semble obstruée — et pour opposer la visibilité froide du calcul à l’invisibilité salvatrice de la foi incarnée. Spirituellement, il sert de pivot théologique : garanti de protection, rappel à retourner au Tawhid et à la science innée, affirmation que ces gens inconnus sont des instruments de miséricorde et de purification collective, appelant à la confiance, à la résistance éthique et au retour à notre essence, Incha'Allah.

Ce verset est cité pour nous rappeler, dans le creux de cette méditation, que parmi nous existent des hommes et des femmes croyants que nous ne connaissons pas et que nous pourrions blesser sans le savoir, et il arrive au moment précis où l'orateur parle des « dépositaires » et de la science innée : il intervient après l'évocation du troisième peuple, de Dhûl-Qarnayn et de l'appel à retrouver ‘‘ilm ladunnî, pour poser une garde spirituelle sur nos gestes et nos jugements; il est cité pour alerter le cœur, pour nous dire que la miséricorde divine s'incarne parfois en invisibles qui maintiennent la création, et pour justifier la nécessité de l'humilité, du repentir quotidien et de l'allégeance aux Ahl al-Bayt et aux partisans de la voie, car la présence de ces croyants inconnus prévient un châtiment et invite à la discrétion, la reconnaissance et le soutien mutuel dans la quête du Tawhid.