Seyyed Gouasmi

Ce verset est cité pour ancrer, dans la réflexion sur le Khalīfa, la distinction essentielle entre une vice‑gérance céleste et une vice‑gérance terrestre : placé au cœur du chapitre consacré au Khalīfa, il intervient comme un rappel que Dieu a fait des peuples des Khalā’if se succédant les uns aux autres, une fonction qui n’est pas la perfection du Khalīfa céleste mais une mise à l’épreuve dans le temps. Il est cité pour montrer pourquoi l’exemple des royaumes et des nations ne doit pas être confondu avec la vocation spirituelle première d’Adam : ce Khalīfa terrestre porte la marque du défi d’Iblis, des limites de la science et de l’orgueil, et sert à tester comment l’homme agit. Spirituellement, sa place dans le texte est de ramener l’homme à l’humilité, à la responsabilité et à la conscience que gouverner la terre est un examen moral, un appel à renoncer à l’illusion du faux paradis et à rejoindre la chevalerie spirituelle loyale à Dieu.

Ce verset est cité pour poser, au cœur de la réflexion, la réalité simple et douloureuse de notre condition : il surgit précisément dans la section qui explique le *Khalifa* au pluriel, comme preuve de la vocation de l’homme à être *khulafâ’* sur la terre, élevé en rangs et mis à l’épreuve par ce qui lui a été donné; il est nommé là pour rappeler que cette autorité terrestre est un test, qu’elle porte en elle la tentation et la responsabilité, et qu’elle s’accompagne d’une double possibilité — la sévérité d’un châtiment prompt et l’ouverture d’un pardon miséricordieux — qui encadre nos choix. Spirituellement, le verset joue le rôle d’un miroir : il situe le *Khalifa* terrestre dans la tension entre pouvoir et épreuve, il légitime l’idée d’une humanité testée face au défi d’*Iblis*, et sert de fondement théologique à la distinction que l’article trace entre ce mandat limité et le *Khalifa* céleste.