Seyyed Gouasmi

Ce verset est cité pour rappeler, au creux de la méditation sur la Sourate de la Caverne, la marque sensible du croyant éveillé : placé dans la section qui recommande la lecture attentive chaque vendredi, il sert de signal intime — « les poils s'hérissent quand ils entendent » — pour reconnaître que l'écoute vraie a eu lieu; cité ici au moment où l'on parle du trésor caché et des histoires eschatologiques, il invite chacun à chercher ce frisson comme preuve qu'il est sur la voie du Ta’wîl, prêt à recevoir les révélations progressives qui s'accompliront à la fin des temps. Son rôle spirituel est donc double : il confirme la légitimité de l'appel à l'émotion sacrée comme critère de foi authentique et il prépare le cœur à l'unité des lignées et à la manifestation totale de la vérité par Jésus et El Mahdi, en faisant du frémissement un seuil de révélation.

Ce verset est cité pour nous rappeler, au cœur de la seconde décade où il est question de semer la paix, l'amour et la parole, que la foi se vit d'abord dans le frisson et l'apaisement du cœur, non dans de vaines démonstrations intellectuelles ; placé dans la section « Vivre pour Témoigner », il surgit comme une image vivante — la peau qui frémit puis se calme au souvenir de Dieu — pour appuyer l'idée que le croyant authentique est d'abord un signe sensible, un Ayatollah de miséricorde dont l'être manifeste la présence divine ; il est cité afin de montrer pourquoi nous devons semer non par discours mais par une présence habitée, car ce frisson suivi de paix est le critère spirituel de la guidance et la preuve que nos semences donnent lieu à des cœurs réceptifs, apaisés et orientés, prêts à croître et à répandre la lumière.

Ce verset est cité pour ancrer, dans la discussion sur la communication, la puissance vivante de la parole qui touche le cœur : ici il s’agit de Sourate 39 (Les Groupes), verset 23, évoqué au moment où l’orateur oppose la révélation à la suggestion d’Iblis, pour décrire ces croyants qui frissonnent et voient leurs poils se dresser quand la parole leur parvient. Dans ce contexte précis, il est apporté comme image sensible de la reconnexion d’Adam à son Seigneur et comme contraste avec la parole perfide qui détourne, afin de montrer pourquoi nous devons reconquérir notre temps et notre présence. Sa fonction spirituelle est de rappeler la certitude extraordinaire que donne la parole divine, d’éveiller l’âme à cette écoute qui guérit la fragmentation imposée par la communication moderne, et d’appeler, mes frères, mes sœurs, à choisir la parole qui ordonne et unit plutôt que celle qui disperse et aliène.