Seyyed Gouasmi

Ce verset est cité pour rappeler l’épisode primordial où notre père Adam, au Paradis, reçoit le chuchotement d’Iblis et goûte à l’arbre interdit, et il surgit dans le texte comme la clé qui dévoile la nature profonde de la séduction : l’offre d’un shajaratu-l-khuld, d’un mulkun lā yablā, d’une promesse d’être comme les malâ’ika ou d’atteindre une éternité factice. Placé au cœur de la démonstration, il sert à préciser que la tentation n’est pas d’abord une glissade vers les plaisirs sensoriels mais une poussée orgueilleuse vers la transcendance auto-construite, un désir de surpasser la condition terrestre. Ainsi cité, le verset fonde l’argumentation en montrant l’archétype du piège d’Iblis — la quête d’immortalité et de puissance — et il prépare la lecture contemporaine où l’IA et le Dajjâl deviennent les instruments modernes de cette même illusion, invitant le lecteur à discerner et à choisir la voie de la soumission et de la sincérité, les mukhliṣîn.

Ce verset est cité pour rappeler, au cœur de l'histoire d'Adam au Paradis, le moment précis où Iblis adresse la tentation la plus subtile: offrir « l'arbre de l'éternité et un royaume impérissable ». Dans le texte, il sert de clef interprétative pour décrire la nature de la séduction originelle — non pas seulement un appel aux passions, mais une promesse de dépassement, d'immortalité et de statut angélique qui a ébranlé Iblis lui‑même. On l'invoque ici afin d'exposer le modèle que l'ennemi répète à travers l'histoire: faire miroiter l'autosuffisance et la maîtrise du temps pour détourner la créature de sa dépendance spirituelle. Spirituellement, la portée du verset confère à l'argument principal sa profondeur éthique: la vraie tentation est l'orgueil qui veut nous rendre maîtres par nos propres moyens, et seule la fidélité des serviteurs mukhlisîn demeure un rempart face à ce leurre.