Seyyed Gouasmi

Ce verset est cité pour ramener notre regard au cœur même de l'histoire des gens de la caverne, au moment où, réveillés par la volonté divine, ils s'interrogent sur le temps et envoient l'un d'eux en ville « pour qu'il voie quel aliment est le plus pur », image qui sert ici de fil d'Ariane spirituel. Dans le texte, il est prononcé comme une clé qui ouvre la lecture : on ne parle pas seulement d'une quête alimentaire terrestre mais d'une recherche de la nourriture la plus pure, celle que Dieu dispense par inspiration, et il souligne que ces hommes n'étaient pas des idolâtres mais des muwahhidîn, des « fatâ » inspirés. Sa présence justifie la métaphore centrale du discours, elle renforce l'idée que la compréhension intime du Livre et la victoire qui en découle ne se gagnent pas par le raisonnement seul mais par la patience, la purification et l'ouverture du cœur.

Ce verset est cité pour poser une image vivante au cœur du propos, dans le passage où, mes frères et mes sœurs, on évoque le lien intime entre le jeûne et la nourriture et l’on rappelle la Sourate la caverne : l’histoire des dormants qui envoient quelqu’un en ville chercher Asqatr'am, la nourriture la plus pure. Il est amené ici pour rediriger notre regard du corps vers l’âme, pour nous rappeler que l’abstinence du ventre nous conduit à rechercher une nourriture autre, la parole qui nourrit, et pour légitimer spirituellement cette quête pendant la seconde décade où l’on doit semer. Sa fonction dans l’argumentation est d’ancrer la métaphore : privation et recherche mènent à une nourriture spirituelle, la parole pure à semer, et ainsi préparer le croyant à monter des degrés du jeûne vers le saum du cœur, donnant au discours une assise scripturaire qui éclaire et nourrit le chemin proposé.

Ce verset est cité pour ancrer, au cœur du chapitre « Le Mystère du Temps », la leçon vivante des gens de la caverne (Sourate 18, La Caverne, verset 19) : il surgit dans le passage où l'on médite sur la domination du temps, ces dormeurs qui traversent des siècles et ne ressentent qu’un jour, et il vient rappeler que le temps que nous vivons n’est qu’une perspective parmi d’autres. Il est invoqué pour contraster notre rythme avalé par les réseaux sociaux et la ruse d’Iblis, et pour recentrer l’âme sur un temps qui rajeunit, soigne et appelle à produire la vie; il sert ici de pont spirituel, faisant entendre à l’oreille du lecteur que le véritable réveil n’est pas biologique mais intérieur, une conversion du regard sur le temps qui commande à nos actes de partage, d’unité et de don désintéressé.