Seyyed Gouasmi

Ce verset est cité pour poser, avec douceur et clarté, la réponse à la question que soulève le texte au moment où il nous invite à nous présenter à la table de Dieu : que peut-on offrir à Celui qui n’a besoin de rien ? En mentionnant la Sourate Ach-Chûrâ (42), verset 23, l’auteur replace le don dans le registre du cœur — il rappelle que notre présent ne doit pas être matériel mais l’amour pour les proches du Messager, ce lien d’affection qui se manifeste par les salawât. Ici le verset sert d’ancrage spirituel : il légitime et oriente la pratique proposée — « Allâhumma salli ‘alâ Muhammad wa âli Muhammad » — en transformant l’éthique de la visite divine en offrande d’amour et de fidélité, en acte intérieur de pureté et d’humilité, donnant ainsi au Ramadan sa dimension de rencontre et non de consommation.

Ce verset est cité pour ancrer l’offrande que l’on peut réellement présenter à Celui qui n’a besoin de rien, en le plaçant au cœur de la méditation sur le jeûne; dans le passage il surgit exactement au moment où l’auteur demande «Que pouvons-nous offrir à Celui qui n’a besoin de rien ?» et répond en invitant le lecteur à comprendre que le don véritable est d’ordre affectif et relationnel; en rappelant le verset (Sourate 42, Ach-Chûrâ, v.23) l’article affirme que l’amour pour les proches de Dieu est le présent que Dieu désire, et fait ainsi le lien spirituel entre la préparation intérieure du jeûneur — piété, pureté, parfum de l’âme — et la pratique concrète des salawât; le verset devient la boussole théologique qui légitime et sublime l’humilité amoureuse offerte au messager et à sa famille lors de cette invitation divine.

Ce verset est cité pour ancrer, dans la douceur et la gravité d’un appel divin, l’exigence d’un amour qui dépasse la simple admiration esthétique et devient engagement concret envers les Ahl al-Bayt; ici, au cœur du passage qui médite sur al-Mawadda fi l-Qurbâ, il intervient comme clé contextuelle rappelant la prière et la bénédiction sur Âl Muhammad, reliant la formule liturgique à une obligation spirituelle. On l’invoque parce qu’il légitime la posture proposée par l’auteur : aimer signifie servir, prendre position, suivre les Asbat et recevoir leur guidance, non comme un caprice humain mais comme une injonction révélée. Son rôle théologique est donc de transformer le sentiment en devoir sacré, de faire de l’affection un acte de loyauté eschatologique qui inscrit l’âme du croyant parmi les oulou l-albâb, appelés à reconnaître la lignée pure et à se tenir prêts pour la mission finale du Mahdi et du Messie.