Seyyed Gouasmi

Ce verset est cité pour appeler à la parole commune entre musulmans, juifs et chrétiens, et pour asseoir la conviction que la foi universelle se vit dans l'alliance contre l'injustice; il apparaît précisément dans le passage qui traite de l'Appel à l'Unité, là où l'auteur répond aux sceptiques qui doutent d'unir musulmans avec chrétiens ou juifs antisionistes. On l'invoque comme un fondement spirituel qui transcende les rites et les différences, exigeant que l'on n'adore que Dieu et que l'on ne prenne point d'autres seigneurs, puis témoigner de notre soumission si l'autre décline l'accord; il sert ici à légitimer l'engagement commun pour la justice, à rappeler que l'unité est une posture prophétique d'union et non de division, et qu'elle transforme la lutte contre l'injustice en acte de foi partagé, témoignage vivant d'une fraternité transcendante.

Ce verset est cité pour ancrer l'appel universel que l'auteur porte dans la section sur le tournant de l'histoire, où il rappelle Sourate 3, La Famille d'Imran, verset 64, « Ô gens du livre, venez à une parole unique ». Ici, le contexte est l'insistance sur l'unité islamique puis l'unité avec les autres croyants : la citation vient au moment où l'orateur élargit l'horizon du rassemblement au‑delà des écoles musulmanes, vers chrétiens et juifs, en montrant que notre foi porte une invitation commune. Il est cité pour légitimer ce mouvement de réconciliation spirituelle et pour affirmer que le tawḥīd est bien le terrain partagé capable d'unir les cœurs. Spirituellement, le verset joue le rôle de pont théologique et affectif : il ouvre la porte à la marche commune vers l'amour de Dieu, conférant une autorité sacrée à l'invitation à l'unité et au retour au message universel du messager, Habīb Allah.