Seyyed Gouasmi

Ce verset est cité pour rappeler que la sagesse n'est pas d'abord une technique ni un mérite personnel, mais un don divin, « Celui à qui on a donné la sagesse, on lui a donné certes un grand bien », posé au cœur du chapitre où l'auteur questionne si al-hikma s'acquiert par l'étude ou par la purification de l'âme ; il surgit alors comme une réponse lumineuse et douce, légitimant l'attitude d'humilité, la prière et la sincérité évoquées pour recevoir ce don. Dans le fil du texte, ce verset apaise le débat : la sagesse confère la vision hors du temps, l'autorité juste et la stabilité nécessaires pour agir avec authenticité, elle justifie aussi que la patience, sabr, soit la condition d'une compréhension profonde. Spirituellement, il sert de pivot théologique — un appel à s'ouvrir intérieurement pour que Dieu octroie ce grand bien qui transforme le regard et gouverne l'action.

Ce verset est cité pour poser la sagesse comme un don divin, un phare calme au cœur des temps troublés décrits dans l’article, là où l’on met en garde contre la polarisation et les faux ennemis, Iblis et ses séductions numériques; il surgit précisément au moment où l’auteur invite à la prudence, à garder une opinion sage et ouverte, et à se détacher des campagnes de peur et des mensonges. Il est appelé pour légitimer l’appel à la lucidité spirituelle — recevoir la sagesse, c’est recevoir « un grand bien, un bien incommensurable », une capacité donnée par Allâhu pour discerner, résister aux pièges du métaverse et agir par amour plutôt que par calcul. Son rôle théologique dans le passage est donc double : assurer le croyant qu’il n’est pas abandonné face aux épreuves, et fonder moralement la mission d’avertir et d’aimer, car la sagesse reçue oriente toute action juste et durable.