La Sagesse et la Patience : Clés de la Foi au-delà du Temps

Introduction

« Mais la dimension à laquelle la foi nous appelle, à laquelle les prophètes nous ont appelés, à laquelle les héritiers nous ont appelés, à laquelle les grands hommes nous appellent, est une dimension à laquelle nous appartenons originellement et qui est une dimension en dehors du temps. »

Mes frères et mes sœurs, la spiritualité donne vie au corps. Ce n'est pas juste les organes physiques qui nous animent, comme le dit Dieu dans son Saint-Livre : « Tu n'es pas là pour témoigner, pour avertir ou pour parler... à ceux qui sont dans les tombes. » Parmi nous, certains sont déjà dans les tombes parce qu'ils manquent de spiritualité, d'amour et de foi qui transcendent. J'aimerais vous parler de « al-hikma », la sagesse, et de la patience, « sabr » en arabe. Ces deux vertus sont liées et nous appellent tous à une quête quotidienne.

Les Fondements de la Patience

Dieu dit dans le Coran : « Inna Allaha ma'a as-sabirin », Dieu est avec les patients. Qu'est-ce que cela veut dire ? Et c'est quoi la patience au juste ?

• Est-ce de l'inactivité ?
• Est-ce attendre passivement ?
• Est-ce une renonciation ou un abandon ?
• Est-elle dépendante du temps ?

La patience n'est pas une mince affaire quand Dieu affirme qu'il est avec les patients. L'Imam Ali, alayhi salam, dit que « la tête est au corps ce que la patience est à la foi ». Un corps sans tête n'a pas de raison d'être. Cela pose les bases de la foi sur la patience.

Nous devons goûter cette patience dans notre vie. Elle n'est pas réservée à une élite. Tous les jours, soyons en quête de sagesse et de patience.

La Sagesse : Un Don Divin

Un verset du Coran parle de la sagesse : « Celui à qui on a donné la sagesse, on lui a donné certes un grand bien. » Quel grand bien y a-t-il à cette sagesse ?

• S'acquiert-elle par l'étude ?
• Faut-il la maîtriser par l'effort intellectuel ?
• Ou y a-t-il un autre mécanisme ?

La sagesse donne une vision. Ce que nous recherchons, c'est la vision, qui appartient à une dimension hors du temps où nos entités réelles se révèlent. Aujourd'hui, nous nous voyons à travers nos corps, mais dans le monde de l'Audela, c'est la réalité qui transparaît.

Dans le mot « hikma », les lettres « Ha », « Kaf », « Mim » reviennent dans « Hakim », le sage, et dans « al-hukm », la faculté de jugement ou l'autorité. Cette sagesse est liée à l'autorité, comme celle donnée à Yahya ou à David. Elle apporte stabilité et permet d'agir en connaissant le but et la finalité.

Il est important d'avoir un objectif dans la vie. Nous ne devons jamais le quitter des yeux. Pour les croyants – musulmans, chrétiens, juifs, bouddhistes –, cet objectif est le retour à notre réalité originelle.

Le Contexte de l'Humanité sur Terre

Notre humanité actuelle vient de la descente d'Adam d'une condition à une autre. Vous connaissez l'histoire avec Iblis, le diable, qui les a détournés en touchant l'arbre interdit. Cela jette les bases de notre présence sur terre.

Iblis a demandé un temps pour son projet : détourner les hommes par l'intelligence réflexive, la réflexion et la logique, comme il est tombé lui-même. Nous vivons dans le temps d'Iblis, sur cette terre temporaire.

Il y a un début à cette humanité sur terre et une fin. Avec la vision du début et de la fin, nos livres nous montrent où nous allons. L'objectif des croyants est notre retour à ce que nous sommes réellement. Ce que nous sommes aujourd'hui n'est pas la réalité.

La sagesse est incommensurable parce qu'elle permet de voir comme les prophètes, par le rêve ou la veille. Elle te fait voir le monde tel qu'il est réellement, dans sa dimension hors du temps. Ainsi, quand tu agis avec les autres, ce n'est plus par un jugement temporel et apparent, mais par la vision de leur réalité.

« C'est Dieu qui donne la sagesse. » Elle ne s'apprend pas, mais nous devons purifier notre âme, être sincères, prier et prendre nos responsabilités. Dans l'espoir que Dieu nous la donne. Avec elle, nous agissons et parlons différemment, de manière authentique. C'est le grand bien qu'elle apporte.

Le Lien entre Sagesse et Patience : L'Histoire de Moise et Al-Khidr

La patience et la sagesse vont de pair. Pour goûter la patience, revenons à l'histoire de l'Abd al-Saleh dans la Sourate la Caverne, avec Moise.

Moise cherche le maître pour bénéficier de sa science, une science auprès de Dieu, lumineuse et vraie. Il est prêt à tout. Quand il le rencontre, le maître dit : tu peux me suivre, mais « à condition que tu ne me demandes pas pourquoi et que tu saches que tu ne pourras pas être patient pour ces choses-là. » Il ajoute : « Comment pourrais-tu être patient pour quelque chose que tu n'englobes pas ? »

Moise est patient par nature – avec son peuple, dans ses épreuves. Il dépasse les péripéties pour le rencontrer. De quelle patience parle le maître ? C'est une patience autre.

Dans cette histoire, Moise vit trois dimensions du temps avec Al-Khidr :

1. Dimension courte : Avec le bateau des pauvres. Al-Khidr perce le bateau. Moise questionne, mais c'est pour protéger d'un roi qui s'empare des bons bateaux.
2. Dimension d'une génération : L'enfant qui devait détourner ses parents croyants. Al-Khidr le tue pour qu'ils aient un enfant pieux.
3. Dimension eschatologique : Le mur d'une ville. Al-Khidr le redresse pour un trésor destiné à deux orphelins, sous la protection d'un homme juste.

Ces actes montrent une vision hors du temps. La patience ici n'est pas passivité, mais présence à l'événement final. Elle est liée à la sagesse pour agir au bon moment.

La patience est tout sauf une attente passive. Elle est une activité perpétuelle, un mouvement constant vers le but. Quand tu es éprouvé, demande à Dieu la patience qui donne la certitude du résultat. « Innama ma'al usri yusra », avec la difficulté vient la facilité – pour les croyants présents à l'événement.

Tout ce que nous vivons est une expérience pour nous parfaire. Avoir la patience dans l'épreuve, c'est être présent à l'événement final.

Conclusion

La sagesse et la patience nous ancrent dans la dimension spirituelle hors du temps. Elles nous donnent vision et stabilité pour agir avec authenticité, en comprenant le début et la fin de notre humanité. Elles ne s'acquièrent pas seules, mais par l'effort et le don de Dieu. L'histoire de Moise nous montre qu'elles transcendent le temps, nous unissant dans la quête du bien.

Que Dieu nous donne la sagesse et la patience. « Que Dieu nous assiste, que Dieu nous protège, que Dieu protège tous les hommes de bonne volonté, quels qu'ils soient, et que nous soyons tous unis, quelle que soit notre bord, quelle que soit notre religion, tous unis pour le bien de notre humanité. »