Seyyed Gouasmi

Ce verset est cité pour rappeler, au cœur de la réflexion sur la Zakât, que donner n’est pas un geste social abstrait mais une purification de l’âme et un lien sacramentel avec la communauté : il surgit quand l’auteur met en garde contre l’islam transformé en business, afin d’opposer la logique du don à celle du profit et de réaffirmer que l’économie religieuse est consubstantielle à la vie spirituelle. Il est invoqué pour légitimer la Zakât comme acte spirituel qui purifie cœurs et biens et comme conséquence immédiate de la Salât, soulignant que l’obligation financière n’est pas une charge froide mais une pratique qui façonne des maisons de lumière. Dans l’argument du texte, ce verset joue le rôle de critère moral et théologique qui distingue le croyant engagé du commerçant religieux, fondant la Zakât comme épreuve de sincérité et comme fondement d’une communauté qui marche fi sabilillah.

Ce verset est cité pour inviter à la purification intérieure et communautaire au cœur même de l'appel spirituel lancé par l'article : il surgit dans la section sur la purification et la prière, juste après la critique du « Halal-Haram » réducteur, pour recentrer le lecteur sur l'essentiel, la Sadaqa et la prière qui purifient. On le reprend ici parce qu'il donne une voie simple et profonde — Attahara et Tazkiyah — concrète et vécue : prendre de leur bien une Sadaqa pour les purifier et prier pour eux, puisque la prière du messager est une quiétude pour la communauté. Son rôle est de relier le je au nous, d'offrir un acte collectif qui dissipe l'ego et installe l'ikhlâs, permettant à la communauté d'entrer dans l'aventure spirituelle promise, de s'élever vers la science et la paix intérieure, et de se préparer ensemble contre les divisions et les épreuves des derniers temps.