Les Piliers de l'islam et la Véritable Nature de l'Homme

Introduction

« Inna a’taynaka l-Kawthar, fasalli li rabbika wa anhar, inna shani’aka huwa l-abtar. »

Un plaisir d’être avec vous et de partager un esprit, ce qui anime l’esprit de l’islam. Comme vous le savez tous – et comme je l’ai appris moi aussi quand j’étais jeune en islam –, l’islam comporte cinq conditions pour y adhérer.

Les Cinq Piliers de l'islam

L’une des premières conditions, c’est de reconnaître Dieu comme unique (Tawhid), Son messager, le prophète Muhammad – sallallahu ‘alayhi wa ala alihi –, puis d’accomplir la prière (Salât), donner l’aumône légale (Zakât), jeûner (siyâm), et, si l’on en a les moyens, effectuer le pèlerinage (Hajj) pour l’unité des musulmans. La famille de l’islam se réunit une fois par an à La Mecque.

Donc, l’islam du Tawhid, bien sûr, nous pouvons le pratiquer comme le font la plupart des musulmans. Mais il existe des degrés de compréhension de ce Tawhid, cette Chahada : « La ilaha illallah » (il n’y a de divinité qu’Allah). Comprendre ce Tawhid fait de nous des personnes attachées à la grandeur et à la gloire de Dieu, et nous pousse à tout faire pour nous en rapprocher.

En deuxième lieu, il y a les rencontres : la Salât. Ce sont les rencontres auxquelles Dieu nous a conviés pour accomplir Son décret. La Salât, c’est la prière. Puis vient un troisième degré : la Zakât.

L'Importance de la Zakât dans l'islam

Je voudrais m’attarder un peu sur la Zakât. La Zakât, c’est une somme d’argent que nous devons prélever pour plaire à Dieu, comme il est dit dans l’islam : la sortir pour les nécessiteux, pour la nation de l’islam, comme un impôt, pour la famille du Messager – c’est le khums –, pour les organisations islamiques, pour les projets de l’islam et y participer. « C’est ça, l’islam. »

L’islam économique apporte une sécurité à l’islam et aux musulmans : une sécurité sociale, une sécurité pour les nécessiteux, pour ceux qui voyagent, pour l’ensemble de la communauté. Bien sûr, les gens comprennent qu’il y a, par exemple ici en France, des impôts, et que tout le monde doit les payer, sinon l’administration fiscale sanctionne. Il faut payer ses impôts.

Mais quand il s’agit de la Zakât, surtout nous, les Maghrébins, cette notion ne s’intègre pas facilement dans notre mentalité. On pense qu’il s’agit simplement de sortir de l’argent pour que le message soit parfait, ou pour accomplir un devoir spirituel et matériel en étant présents économiquement dans nos relations sociales. Si les gens ne comprennent pas cela, sachez que, du temps du Prophète – ‘alayhi s-Salât wa s-salam –, un verset du Coran disait : « Prends de leur argent la Zakât pour les purifier et prie sur eux. » (Coran 9:103)

Donc, la Zakât, tout ce qui est économique, est nécessaire dans la voie – si, bien sûr, nous sommes dans la voie de Dieu. Mais si nous sommes dans des voies personnelles et que nous transformons l’islam et cette partie de l’islam en business, en sortant des Zakât pour une organisation comme on le ferait pour des affaires commerciales, alors nous sommes loin de l’islam. Il faudra réétudier votre islam, revoir vos fondements et votre compréhension de l’islam, ainsi que sa gestion économique.

Nous, par exemple, quand nous sommes à l’étranger – et nous le sommes encore pour le moment –, nous voulons nous organiser pour aider quelqu’un. Il faut que nous ayons les moyens de le faire. Et pour avoir ces moyens, il faut s’organiser afin que, quand le moment vient d’une nécessité économique pour servir notre cause, nous puissions le faire. Mais si, bien entendu, nous avons dans l’esprit que cela fait partie de notre religion, mais que dès qu’on parle d’argent, on pense business, alors là, vous êtes loin de la réalité. Vous n’avez pas compris votre islam, et vous devrez le réétudier, car « l’islam sans ce pilier n’est pas l’islam ». Vous en êtes dehors. Vous pouvez faire ce que vous voulez, mais ne prétendez surtout pas que ce pilier, une fois enlevé ou transformé – en business ou en quelque chose de douteux –, reste l’islam. Cela signifie que vous ne maîtrisez pas les bases de cette religion à laquelle vous attestez qu’il n’y a de dieu que l’Unique, et que Muhammad est Son messager, et que tout ce qu’a enseigné le Coran doit être suivi.

Si vous ne sortez pas la Zakât et l’argent comme il est recommandé dans la fitra, alors vous n’avez rien à voir avec la religion. Vous êtes là pour autre chose. Je ne sais pas pourquoi certains individus se sont rapprochés de nous, puis ont divagué dans des discussions qui n’ont rien à voir avec l’islam. Vous sortez de l’islam, et quiconque combat l’esprit de la Zakât ou de la Sadaqa en calomniant les gens, etc., n’a rien à voir avec l’islam. Vous êtes de pauvres personnes qui confondez :

l’islam véritable, lumière et purification de tout,
et un islam d’accommodement, un islam des intérêts, un islam parce qu’il vous apporte quelque chose, comme on dit : « peace and love », « l’islam peace and love ».

Non. L’islam, c’est de l’action, et l’action passe par la réalisation du projet. La réalisation du projet, c’est s’imprégner et participer. Un islam sans participation est un islam faux. Je voulais dire cela à bon entendeur, pour ceux qui méditent encore, qui réfléchissent et qui parlent de l’islam en ces termes.

En réalité, ce sont des voleurs, des malades mentaux, des gens qui n’ont pas saisi que l’islam, c’est donner, et non recevoir. Vous ne recevez que si Dieu vous a dépourvu et que vous avez besoin que les musulmans soient présents pour vous, ou que la Sadaqa vous vienne en aide. Je voulais faire un point là-dessus, mais ce n’était pas le sujet.

Le Sujet Principal : Qu’est-ce qu’un Homme ?

Le sujet, c’est : qu’est-ce qu’un homme ? Je veux dire : qu’est-ce qu’un rajul ? Qu’est-ce qu’un rajul selon le Coran ? Est-ce qu’Allah a parlé du rajul ? Oui, le Coran en parle. Et vous verrez que ses détracteurs sont loin d’être des rijal. Ils sont plutôt le contraire. Ils n’ont rien à voir ni avec l’islam ni avec la rujula.

Pour évoquer avec vous l’étendue de cette réflexion : qu’est-ce qu’un homme ? Je veux dire : le contraire de ce qu’est un homme. Comme ça, on comprend mieux ce qu’est un homme.

L’incroyant, celui qui participe… Ils sont dans le sujet d’une famille d’observateurs. En regardant, ils voient selon leur âme. Et si leur âme n’est pas noble, n’est pas courageuse, ils ne voient que de la traîtrise, que du complot, que du business. Ils ne sont là que pour prendre. Ils ne sont pas là pour mettre la main à la poche et participer. Ils sont là pour recevoir. Et quand ils ne reçoivent pas, quand leur définition de la participation est faussée, et qu’ils ne se sentent pas concernés – parce que l’éveil a révélé leur lâcheté –, ils se sentent découverts, mis à nu devant cette vision. Alors, ils se rebellent, calomnient, mentent et cherchent à voler. Pour eux, il n’y a qu’une histoire d’argent. Ils ne vont pas plus loin. C’est la lâcheté, ce qui fait qu’ils ne sont pas des hommes.

Ils passent leur temps à chercher des moyens, des business, pour voler et s’accaparer ce qui ne leur appartient pas. Cette promotion de la lâcheté fait tomber l’individu dans tous les désordres possibles. Parce que quand on s’attaque, par exemple, au Messie (Jésus) – la pureté même –, quand on s’attaque à l’Al-Bayt, la pureté même, quand on s’attaque à ce que Moise (Moise) a apporté et qu’on lui attribue un dieu autre que celui de Moise et d’Haroun, ce Veau d'or, quand on attaque les prophètes, les hommes de Dieu, on les reconnaît comme tels parce que la malédiction descend immédiatement sur ceux qui cherchent à leur nuire.

Le Messie (Jésus) : la désolation que les Banu Isra’il ont reçue à son époque, vous ne pouvez pas l’imaginer. Et vous ne pouvez pas imaginer ce qui leur est arrivé après. Après Moise, vous ne pouvez pas imaginer ce qui est arrivé aux Banu Isra’il. Vous ne pouvez pas imaginer ce qui est arrivé à saliḥ et à son peuple, ou au peuple de Lout. Vous ne pouvez pas l’imaginer.

Donc, si nous nous attaquons à un projet de Dieu par lâcheté, en nous associant aux ennemis de Dieu pour porter atteinte à l’honneur de l’islam et de ceux qui le représentent – ceux qui ont une histoire dans l’islam –, cela ne peut qu’apporter du préjudice à ces gens et à leur famille. C’est zaqqûm, comme le dit le verset : « C’est un arbre maudit. » Ils viennent d’une racine maudite. Ils sont des personnalités maudites. Et ces personnes-là sont le contraire des hommes.

La Définition Coranique de l'Homme dans la Sourate An-Nur

Maintenant, je voudrais vous parler, selon le Coran, de ce qu’est un homme. J’ai choisi – soyez patients avec moi – la Sourate An-Nur (La Lumière). Le verset commence par la lumière. Mais quel rapport la lumière a-t-elle avec l’homme ?

« Allah est la Lumière des cieux et de la terre. Sa lumière est semblable à une niche où se trouve une lampe. La lampe est dans un récipient de cristal, étincelant comme une étoile de grand éclat. Son combustible vient d’un arbre béni, un olivier ni oriental ni occidental, dont l’huile semble éclairer sans même que le feu ne la touche. Lumière sur lumière. Allah guide vers Sa lumière qui Il veut. » (Coran 24:35)

Le verset continue en parlant des hommes : « Dans des maisons qu’Allah a permis d’élever et où Son nom est invoqué, Le glorifiant matin et soir, des hommes que ni commerce ni troc ne distrait de l’invocation d’Allah, de l’accomplissement de la Salât et de l’acquittement de la Zakât, et qui redoutent un jour où les cœurs et les regards seront bouleversés. » (Coran 24:36-37)

Si je vous cite ce verset de la Sourate An-Nur, qui nous parle d’abord d’une niche et de la lumière, c’est parce que l’homme représente la lumière de Dieu. Le régime représente la lumière de Dieu. Ils ne représentent pas les ténèbres.

Qu’est-ce que font ces hommes ? Quand ils prennent conscience, ils édifient des maisons où ils se réunissent pour invoquer Dieu et partager le message entre eux. Ils partagent ce message. Mais quand ils se réunissent, il n’y a ni négociation, ni business qui les rassemble. Leur cœur est attaché à Dieu, et c’est Lui qu’ils invoquent. Ce sont les hommes, ceux que Dieu a élevés à la hauteur de l’humanité, par Sa lumière. Cette lumière correspond à leurs actes, à leurs intentions, à ceux avec qui ils s’assoient, avec qui ils se rassemblent.

Quand ces hommes se rencontrent, ils n’évoquent jamais entre eux le négoce, le business, le troc. Ils ne parlent que de Dieu. Ils font la prière et la Zakât ensemble. Ce sont eux, les hommes.

Alors, où sont les hommes ? Où sont les hommes de la lumière ? Les hommes de la lumière, comme vous le savez, ont quelque chose qui les distingue des autres, des lâches :

Ils aiment la justice,
Ils disent la vérité,
Ils combattent le mal,
Ils promeuvent toujours la vérité.

Ils ont toujours l’étendard de leur bien-aimé, le Messager, comme exemple, ainsi que les Ahl al-Bayt et les compagnons, ceux qui l’ont suivi dans leur pureté.

Sommes-nous dans un monde qui correspond à ces hommes ? Oui, ce sont des hommes qui se rencontrent, se voient et marchent avec la lumière de Dieu pour la justice et pour préparer les événements à venir. Ce sont des hommes vers lesquels on aspire.

Moise (Moise) n’a pas de plus grand que ce prophète, aspirant à rencontrer un homme. Parce que Moise était un homme. Les hommes se cherchent entre eux. Al-Khidr va avec Moise pour lui faire découvrir que la rencontre des hommes dans la prière, c’est la science, c’est la découverte de l’inattendu, c’est le choc entre hommes. Et quand les hommes se reconnaissent entre eux, ils se font confiance, car le désir de l’un comme celui de l’autre, c’est Dieu. C’est l’obéissance à Dieu. C’est de se rapprocher de Lui. Tous leurs instants, ils ne les passent qu’à réfléchir : « Comment puis-je me transformer et recevoir de cette lumière qui m’est offerte ? » C’est ça, les hommes.

Si vous n’avez pas ce caractère, c’est qu’il vous manque, ô rijal ! Mes chers frères, les hommes ne craignent personne. Ils ne craignent que Dieu. Ils ne tremblent que devant la révélation. Ils n’ont de larmes que pour la vérité et la justice. Quand ils voient un malheur, ils en sont touchés au plus profond et aimeraient le réparer. Quand ils voient un mensonge, ils le rétablissent. Ils n’honorent pas ceux qui colportent mensonges, lâcheté et trahison.

Mes chers rijal, ce qu’ils n’accomplissent pas, Dieu ne les choisira pas. Ce que nous avons appris, c’est que c’est Dieu qui choisit. Ce n’est pas parce que nous aimons quelqu’un que cela suffit. Le verset est clair : « Ce n’est pas à toi de diriger qui tu aimes, mais c’est Allah qui dirige qui Il veut. » (Coran 28:56)

Cherchons donc les hommes, et n’occupons pas de ceux qui ne le sont pas, qui fuient, qui ont peur la nuit comme des femmes, et qui colportent des mensonges.

Vous verrez le malheur quand on touche à la dignité de ceux qui marchent fi sabilillah. Nous sommes ensemble fi sabilillah. Vous, vous êtes ensemble fi sabil ash-shaytan. Vous pouvez penser ce que vous voulez. Vous êtes où vous marchez, mais nous, nous marchons avec la lumière de Dieu fi sabilillah, à la recherche des hommes fi sabilillah.

Mais quand vous rencontrez les hommes et que vous ne les reconnaissez pas, c’est parce que vous êtes dans la lâcheté et la souillure. Vous valez moins que les animaux, car les animaux ont une dignité. Vous valez moins que les animaux.

Je voulais vous dire cela pour vous raffermir, pour ceux qui cherchent à devenir – avec l’aide de Dieu –, à se transformer, à changer, à grandir, à devenir les protecteurs de nos familles les plus proches, les protecteurs de la nation des déshérités, des nations des déshérités, et les protecteurs de ceux qui œuvrent fi sabilillah.

Un ensemble qui se permet de se confondre et d’être protégé trouve là au moins un apaisement. Mais un ensemble comme ceux qui sont contre la réalité et la vérité de l’islam… je plains leurs enfants. Je plains leurs enfants. Comment voir la contradiction du père et de la mère et ne pas leur donner l’épanouissement d’une vraie base solide, fondée sur la famille de l’islam ? La famille de l’islam, la famille chrétienne, la famille juive, la famille bouddhiste – ces quatre-là ont, quelque part, un peu d’honneur et une bonne éducation. Mais les autres, les paumés, ceux qui…

J’ai de la famille qui sont enseignants. Le déséquilibre qu’il y a dans la jeunesse, chez les enfants qui vont à l’école non plus pour apprendre, mais pour se battre, insulter les professeurs, ou véhiculer toute cette haine… Ces enfants deviennent des délinquants, parce qu’ils n’ont pas de famille, parce qu’ils n’ont pas la sécurité d’une famille.

Je ne sais pas combien d’enfants, dans mon entourage proche, s’épanouissaient ensemble. Ils vivaient ensemble, se voyaient, jouaient, étaient heureux et avaient un idéal, un sens à la vie. Cela les maintenait, les renforçait. Ils rentraient le soir après la prière, dans la joie d’être et de faire partie d’une famille, encadrés par la sagesse, par la lumière, par la prière, par la Zakât, par la fraternité.

Je plains les enfants, et je plains les gens qui ne sont pas des hommes. Cela n’engendre que des personnes qui, tôt ou tard, verront la contradiction et qui détruiront leur propre famille.

Un enfant qui voit son père mentir, voler… Comment veux-tu qu’il ait une base pour croire en la vie, croire en l’homme ? Son père est un lâche. Son père vole. Son père ment. L’enfant sait que son père ment, qu’il calomnie. Comment élever un enfant comme ça ? Et qu’est-ce qu’il deviendra, baigné dans cette lâcheté ?

C’est comme la coalition des Occidentaux : ils se cherchent entre lâches et se renforcent dans leur lâcheté. Ils essaient, mais leurs enfants, observant cela, entendant le contraire de tout ce qu’ils ont entendu sur l’honneur, la sécurité, l’amour… Quand nous faisions les nuits du Qadr, à la fin, nous étions si épanouis que tout le monde s’étreignait dans l’amour et la fraternité. Mais où ces enfants vont-ils trouver cela ? Où vont-ils trouver quelqu’un qui les enlace avec amour et avec un projet d’amour ? Ils ne le trouveront que dans leur monde de folie.

Je suis triste pour eux, et je prie Dieu de protéger ces enfants qui sont dans des familles égarées.

Conclusion

En résumé, les piliers de l’islam comme le Tawhid, la Salât et surtout la Zakât forment la base d’une pratique authentique, loin du business et de la lâcheté. Un vrai homme, un rajul, est celui qui incarne la lumière de Dieu, qui agit pour la justice, donne sans compter et protège sa communauté, en opposition aux voleurs et aux traîtres qui sèment le désordre et détruisent les familles. Endurance, courage et détermination. Alhamdulillah. Wa s-salamu ‘alaykum wa rahmatullah.

« Dans des maisons qu’Allah a permis d’élever et où Son nom est invoqué, Le glorifiant matin et soir, des hommes que ni commerce ni troc ne distrait de l’invocation d’Allah, de l’accomplissement de la Salât et de l’acquittement de la Zakât, et qui redoutent un jour où les cœurs et les regards seront bouleversés. » (Coran 24:36-37)