Seyyed Gouasmi

Ce verset est cité pour ancrer, dès l’abord, l’idée que l’homme est avant tout la lumière de Dieu qui éclaire et transforme la vie communautaire : dans le passage, il surgit au moment où l’on quitte la théorie des piliers pour définir ce qu’est un rajul, et il sert de fil conducteur entre Tawhid, Salât, Zakât et la vie ensemble, montrant que la véritable humanité naît de cette lumière. Il est évoqué pour opposer les maisons élevées où l’on invoque Allah et se purifie par la prière et la Zakât aux logiques de business, de lâcheté et de cupidité ; il justifie spirituellement l’exigence d’un comportement droit, courageux et altruiste, donnant à la quête de justice et de protection de la communauté une origine sacrée. Son rôle théologique dans l’argument est de légitimer la distinction entre ceux qui portent la lumière et ceux qui vivent dans l’obscurité, appelant à la transformation personnelle et collective fi sabilillah.

Ce verset est cité pour rappeler, avec douceur et force, que la Présence dont nous parlons n’est pas une idée mais une lumière vivante : dans le passage, au moment où l’on décrit l’environnement des anges et celui d’Adam, la Sourate 24, La Lumière, verset 35 est invoquée pour éclairer la différence entre connaître Dieu par la raison et retrouver la présence lumineuse dont nous avons été séparés; on le place au cœur de la réflexion sur Laylat Al-Qadr pour montrer que les anges vivent dans cette lumière et qu’Adam, avant sa chute, partageait cet état où la question de Dieu ne se pose même pas; il est cité parce qu’il offre l’image spirituelle qui justifie l’appel à la retour, au Tawhid primordial et à l’icône du Khalifa : revenir à la lumière intérieure, non pour accumuler savoirs théoriques, mais pour que cette lumière rende notre témoignage actif et notre service à l’humanité véritable.

Ce verset est cité pour ancrer l’idée que la connaissance du Livre est une lumière vive qui habite le cœur, et il est invoqué ici sous la référence précise de la Sourate 24, La Lumière, verset 35, au moment où l’auteur parle de « l’âme du Livre » descendue d’un seul coup et du « Nurun ‘ala nur » qui éclaire le temps et l’âme; dans ce contexte précis il sert d’image pivot pour relier la révélation intérieure à la maîtrise du temps, montrant que la science spirituelle n’est pas une information extérieure mais une clarté donnée, un don qui rend possible le voyage dans les temps et la miséricorde pour les élus; cité pour rassurer et orienter, il joue le rôle théologique de preuve lumineuse que la connaissance véritable transforme le cœur, purifie l’action, ouvre le retour à la ma‘rifa et fait du croyant, par la prière et la pratique, un dépositaire du temps guidé par la lumière divine.