Retour à Notre Station Originelle après Laylat Al-Qadr

Introduction

« Mais qui sommes-nous pour prétendre connaître Dieu ? »

Je cherche tout d'abord refuge en Dieu contre Iblis le lapidé et grâce au nom de Dieu, ar-ar-Raḥman le clément. La louange à Dieu, Seigneur des mondes. La prière, la paix, les bénédictions sur le Messager de Dieu, sa Sainte Famille et aussi sur l'ensemble des messagers, des prophètes, des envoyés et de leurs héritiers. Et que la paix soit sur vous tous, mes chers frères et sœurs, quel plaisir de vous retrouver pour ce nouveau mois qui commence. Lorsque vous visionnerez cette vidéo, nous serons dans le mois qui succède au mois de Ramadan. Et j'aimerais avec vous revenir un peu quand même, puisqu'on ne s'est pas vu, c'est une manière de m'exprimer, depuis une petite semaine, et que nous n'avons pas eu l'occasion de pouvoir développer avec vous ces sept jours qui succèdent à cette fameuse nuit, qui est la nuit du destin, la nuit d'Al-Qadr.

L'Importance de Laylat Al-Qadr

Tout d'abord, j'espère que vous avez passé ces dix dernières nuits dans la lumière, la science et l'amour de Dieu, parce qu'elles ne se présentent qu'une fois par an, et qu'on ne peut pas louer cette occasion-là. Donc une prière pour que chacun puisse recevoir, ou qu'il a reçu, les dons de Dieu pendant cette nuit, et ces nuits un peu particulières, qui sont, comme Dieu l'a défini dans sa Sourate, dans son saint livre, comme étant une nuit qui est meilleure que mille mois, sans donner de chiffre exact, puisqu'il a dit plus que mille mois, donc on ne sait pas ce que ça veut dire, est-ce que ça veut dire un million, est-ce que ça veut dire un milliard ? La porte est ouverte.

Et comme vous le savez, cette nuit est particulière, parce que c'est une nuit qui est en dehors du temps, c'est une nuit où les anges et l'esprit descendent. C'est une nuit vraiment que dans notre existence, ça a un poids extraordinaire, et que si nous percevons, si nous vivons cette nuit telle qu'elle doit être vécue, et le vivre idéalement, c'est de la vivre cette nuit comme notre père Adam le premier a vécu cette nuit, si nous arrivons à le vivre de la manière dont il l'a vécu, alors nous avons toutes les clés en main pour opérer cette opération alchimique, si je puis le dire ainsi, je le mets entre guillemets, qu'il y a eu avec justement cette histoire d'Adam qui descend de la station de laquelle il est, ayant goûté à l'arbre qui lui était défendu.

Le Retour vers Dieu

Alors mes frères et mes sœurs, cette nuit, elle doit avoir normalement opéré en nous un retour, un retour vers Dieu. Ce que n'oubliez pas, c'est pour ça que nous effectuons, et que nous disons, et que nous demandons le pardon, et que nous effectuons le repentir. Parce que nous sommes tous à l'image de notre père Adam qui avons touché et qui touchons à cet arbre en réfléchissant et en essayant d'adorer Dieu, mais pas avec les bons outils. On essaie d'adorer Dieu, mais à la manière dont Iblis adorait Dieu. Et ça, ça ne peut pas nous mener à la perfection, et ça ne peut pas nous mener, nous faire revenir à la station à laquelle nous appartenons réellement.

Ce temps, cette vie, nous sommes ici sur cette terre un temps très court. Nous n'appartenons pas à cette terre. Si vous lisez les versets que nous résumons, Adam, alayhi salam, et Eve ont été créés pour le paradis, c'est-à-dire cet environnement dans lequel ils étaient. Mais le malin Iblis les fait chuter, c'est-à-dire il les fait descendre de la station à laquelle ils sont. Et donc nous sommes descendus avec le défi que Iblis lance à Dieu, et nous nous sommes retrouvés ici, mais nous n'appartenons pas à cette terre. Et Leylatul Qadr vient nous rappeler qui nous sommes, d'où nous venons et où nous devons retourner.

Et c'est pour ça la fameuse Sourate Il y a ayuhatouhan nabs almutma'inna. O âme pacifiée, retourne. Pour ne pas dire tout versé, il dit retourne. Retourne où ? Retourne à ta nature, retourne à ce que tu es. Retourne à la station à laquelle tu appartiens. C'est ça que ça veut dire. C'est ça la nuit du destin. C'est ça la particularité de cette nuit du destin.

L'Histoire d'Adam et l'Entretien Intime

Et après cette nuit du destin, et puis vous verrez, je reviendrai un peu sur cette histoire, parce que je pense que c'est important, cet entretien intime qu'il y a eu entre Adam et son Seigneur lorsqu'ils s'est retrouvés seuls sur la terre. Si nous avons réussi à opérer ce retour, si nous avons réussi à faire un pas vers le retour à cette station à laquelle nous appartenons, alors nous renouvelons, nous renouvelons l'esprit que Dieu a insufflé en l'homme. Ça veut dire pour nous que nous redevenons vierges. Ça veut dire pour nous que nous redevenons des petits enfants. Et ça veut dire pour nous que nous renaissons. Et cette renaissance, c'est ce que nous vivons pendant les sept premiers jours, ou les sept jours qui suivent et qui succèdent le mois de la fameuse nuit du destin.

Alors lorsque nous vivons cette nuit et que nous sommes dans cet esprit d'un enfant qui s'adresse à Dieu et qui a retrouvé la méthodologie pour s'adresser à Dieu. Parce que notre problème, c'est comment nous nous adressons à Dieu. Comment nous devons parler à Dieu. Nous devons parler à Dieu comme Adam a parlé à Dieu. Et nous ne devons pas parler à Dieu comme nous nous voulons parler à Dieu. Nous ne devons pas parler à Dieu en étant de ceux qui touchent à cet arbre et qui voulons à travers les mécanismes de la réflexion et de la connaissance théorique et intellectuelle nous rapprocher de Dieu et parler avec Dieu. C'est ce mécanisme-là que nous devons retrouver pour que les paroles que nous formulions, elles soient les paroles que Dieu formule à travers nous.

Je sais que ce n'est pas évident à évoquer et à dire avec des mots, mes frères et mes sœurs. Je n'aimerais pas que ce soit mal compris. Mais je vais revenir avec cette histoire. Dieu, il crée. Il décide de créer. Il fait la création. Et ensuite, il a créé les Djinns. Il crée les anges. Et puis après, il crée l'homme. Et l'homme, il lui donne une particularité et il le dit aux anges. Il dit aux anges, je vais établir sur terre un Khalifa. Khalifa, c'est le nom de Dieu sur terre, c'est le représentant de Dieu. Donc, c'est une créature spéciale. Et cette créature Khalifa, il est important de comprendre la nature de ce Khalifa pour que nous comprenions notre place dans cet univers.

La Place de l'Homme comme Khalifa

Quelle est la place de l'homme dans l'univers ? Bien sûr, nous avons chuté, nous n'avons pas cette place aujourd'hui. Mais l'homme a été créé pour être le Khalifa. Et nous voilà à la station à laquelle nous sommes, chutés. Voilà notre père Adam. Et notre père Adam, qui se met à jeûner, qui se met à prier et qui se met à appeler Dieu et à parler avec Dieu. Et puis, il y a un verset du Coran, il dit Il y a eu un échange de mots entre lui et son seigneur. C'est là que tout tourne. C'est comment ? Parce que C'est Adam qui retrouve la voix de Dieu en lui et il va formuler les paroles que Dieu lui inspire de formuler. Et c'est ça qui est important. Et c'est ça qui fait que cet entretien intime va donner naissance à la Tawba et à l'acceptation de la Tawba par Dieu.

C'est ça qui crée cet état qu'il a vécu et qui fait qu'il retombe dans l'état où il va pouvoir retrouver sa nature et servir Dieu pour être le serviteur de Dieu et retourner à l'état dans lequel il est. Et ça c'est pour nous mes frères et mes soeurs. C'est nous qui sommes sur cette terre aujourd'hui et qu'on essaie de retrouver le moyen que Dieu nous pardonne, le moyen qu'il accepte notre repentir et le moyen que nous retrouvions la station à laquelle nous appartenons. Voilà. Si vous vous mettez dans la peau d'Adam et si vous comprenez que Adam c'est nous maintenant aujourd'hui, alors Dieu nous enseigne à travers cette histoire comment retrouver le chemin.

La Subtilité des Paroles entre Adam et son Seigneur

Alors quelle est cette subtilité qu'il y a eu et ces paroles qu'il y a eu entre Adam et son Seigneur ? Eh bien Iblis, lorsqu'il détourne l'homme, il déclare une chose. Il dit je vais tous les détourner mais il y a une partie d'entre eux que je ne peux pas détourner. Alors je le dis avec mes mots. Une partie des hommes qui ne peuvent pas détourner. Et cette partie des hommes qu'il ne peut pas détourner, c'est ceux qui font Al-ikhlâs, al-mukhlisîn. C'est-à-dire ceux qui retrouvent le vrai Tawhid, le Tawhid le plus élevé. C'est-à-dire c'est Sourate Al-ikhlâs. Mukhlisîn, mukhlasûn, c'est les gens qui pratiquent la Sourate Al-ikhlâs. Il dit Dieu est unique, Allah Samad, vous connaissez le reste des versets.

L'Environnement Paradisiaque et la Chute

Dans lequel Adam s'est délecté de ce qu'il y avait de plus beau. Il se nourrissait de la beauté. Il était dans un environnement que nous, on n'arrive pas à imaginer ici. Pourquoi on n'arrive pas à l'imaginer ? Parce que, tout simplement, on a goûté à l'arbre. Là, on est en train de parler d'Adam avant qu'il touche, qu'il mette la main à cet arbre et qu'il mange de ce fruit. Adam, il est dans un état particulier. Et cet état dans lequel il est, nous le percevons lorsque Dieu... Il dit qu'il a touché à cet arbre, il s'est passé quelque chose. Et c'est reflété par le fait que Dieu ait dit qu'ils ont vu leur intimité, c'est-à-dire leur nudité, et qu'ils se sont couverts avec les feuilles du paradis. Donc, ils sont passés d'un état à un autre état.

L'état dans lequel est Adam après avoir touché l'arbre, nous le connaissons, parce que c'est nous aujourd'hui. On sait ce que c'est. On sait ce que c'est que d'avoir touché cet arbre. On sait ce que c'est que de raisonner avec la logique et de tomber dans les pièges dans lesquels Iblis nous fait tomber. Mais il y a quelque chose qu'on ne sait pas, mais que Dieu nous invite à découvrir. C'est quel est cet environnement particulier dans lequel vivaient Adam et Eve et comment ils adoraient Dieu, Adam et Eve. Comment ils étaient, de quoi, c'est quoi, ils se délectaient.

Les Anges et Leur Environnement de Lumière

Alors, mes frères et mes sœurs, et je vais essayer de le dire avec les mots les plus simples pour que vous puissiez l'entendre et le goûter. Les anges, ils sont dans un environnement de la lumière. Et ils adorent Dieu ainsi. Je ne parle pas d'Iblis, vous connaissez son histoire, ce qu'il a fait et qu'il est arrivé au plus haut niveau des anges, etc. Mais là n'est pas mon propos. Je vais revenir juste un peu sur ces anges. Et ces anges, ils apprennent de Dieu et ils évoluent. Il y en a qui tournent autour du trône et puis chacun, il a une fonction et ils ont tous un rôle et ils font tespires.

C'est ce qu'ils disent. Lorsqu'ils disent, tu vas tuer, t'ablires celui qui va répandre le sang et corrompre sur la terre. Ils disent, nous on est là pour célébrer tes louanges et c'est vrai, ils ont dit vrai. Ils célèbrent les louanges et ils glorifient Dieu, serviteur de Dieu parfait ces anges. Mais il y a une particularité que les anges ne connaissent pas. Mais ils savent que Dieu, c'est lui l'enseignant. Donc, Dieu va leur montrer dans la suite de cette histoire, mais là n'est pas mon propos. Je ne vais pas m'attarder là-dessus parce que je veux m'attarder sur quelque chose de bien particulier.

Dans la suite de l'histoire, on va voir qu'il va enseigner les noms à Adam et ensuite Adam va leur dire leur nom, etc. Et donc les anges vont dire, nous n'avons de science. Tout d'abord Dieu va leur dire, ne vous ai-je pas dit que je sais ce que vous ne savez pas, etc. Et qu'eux, ils vont reconnaître qu'ils n'ont de science que ce que Dieu leur a enseigné. Mais l'environnement dans lequel les anges adorent Dieu, est-ce que, question, est-ce que les anges cherchent à connaître Dieu ? Est-ce que nous avons des versets du Coran qui nous parlent et qui nous disent que les anges évoluaient dans un environnement où ils recherchaient la connaissance de Dieu ? Eh bien, si vous faites cette recherche, vous verrez qu'il n'y a aucun verset qui dit que les anges recherchaient à connaître Dieu.

C'est terrible ce que nous sommes en train de dire. Et pourquoi ils ne recherchent pas à connaître Dieu ? Parce qu'ils sont dans un environnement où le Créateur fait partie de cet environnement. Ce n'est même pas une question qui leur viendrait à l'esprit. Dieu, pour eux, Dieu c'est naturel. Ils sont dans la lumière. Ils vivent dans la lumière. Et Dieu, il dit quoi dans son livre ? Allah, Nûr. Allah, Nûr, Sama, Wati, Wal, Ar. Dieu est la lumière des cieux et de la terre. C'est dans cet environnement de la lumière, de la présence de Dieu dans lequel ils vivent. Comment pourraient-ils se poser la question, est-ce qu'il y a un Créateur ? Alors là, ce qu'il y a un Créateur, c'est un truc qui... Mais même de connaître ce Créateur parce qu'ils sont dans la lumière du Créateur. Cette question ne se pose même pas.

Et donc, les anges n'utilisent pas comme nous ici sur cette terre des noms pour parler à Dieu. Ils n'utilisent pas des noms pour parler à Dieu. Ils n'utilisent pas des choses pour connaître Dieu. La connaissance de Dieu est naturelle. C'est quelque chose qui ne se pose même pas. C'est une équation qui n'est même pas, qui ne fait pas partie de leur environnement. Ça, c'est l'environnement dans lequel les anges évoluaient.

L'Environnement d'Adam et l'Installation du Doute

Eh bien maintenant, on va parler de l'environnement dans lequel Adam vivait. Adam vivait dans un environnement qui est cet environnement du paradis. Et Adam, dans cet environnement dans lequel il évoluait, il ne se posait pas non plus la question du Créateur. Ça faisait partie de sa structure même. Le Créateur fait partie de son environnement. Il ne cherche pas dans cet environnement, il ne cherche pas la connaissance de Dieu. Il n'y a pas de connaissance de Dieu à chercher. Nous sommes dans un environnement de toute beauté, de pureté, que le Créateur a fait et sur lequel il n'y a même pas... Il n'y a pas le doute. Voilà, peut-être comme ça vous avez compris. Le doute n'existe pas. Donc ça ne vient même pas à l'esprit de se poser la question, est-ce que Dieu existe ? Ou comment connaître Dieu ? Ils sont dans la connaissance de la perfection de Dieu et tout ceci, c'est un environnement dans lequel on évolue naturellement.

Mais, lorsque Adam touche à l'arbre, que se passe-t-il ? C'est là que le doute s'installe. C'est là que Adam est sorti de la condition dans laquelle il était. C'est là que Adam est sorti de la station à laquelle il était. Et dans cette station-là, qu'est-ce qui se passe ? Eh bien, il ne voit plus les choses de la même manière. Et ce Dieu qui était... Comment je vais vous dire ? C'est difficile à exprimer. Mais ce Dieu qui faisait partie de sa vie, ce Dieu qui était autour de lui, que Dieu me pardonne de donner des images comme ça, mais cette présence qui était vivante, eh bien, lorsqu'il touche à l'arbre, il a perdu ça. Donc, il a un besoin de retrouver l'état dans lequel il est. Donc, il a un besoin de savoir qui est Dieu et de retrouver Dieu.

Mais cet état-là n'est connu que de ceux qui sont descendus, donc nous les hommes, parce que nous sommes descendus de cette station et que maintenant nous avons besoin d'aller à la connaissance de Dieu. Et c'est de cette connaissance-là que je vais vous parler un peu, parce qu'en définitive, l'état dans lequel nous sommes aujourd'hui et ce que nous faisons aujourd'hui, cela paraît que nous devons chercher à connaître Dieu pour rentrer dans son intimité et pour réussir notre vie. Mais en réalité, nous ne devons pas chercher à connaître Dieu. Nous devons retrouver, chercher à retrouver l'état dans lequel, ou la station à laquelle nous appartenons, qui fait que nous ne recherchons pas la connaissance de Dieu, parce que cet état, quand nous sommes dans cet état, nous sommes dans la présence éternelle de Dieu et que la question de la connaissance ne se pose pas.

La Connaissance de Dieu et les Plus Beaux Noms

Alors Dieu, qu'a-t-il fait ? Il nous a donné son livre, al-hudâ. Il a dit, un jour viendra de moi la direction. Il nous a donné le livre, il nous a envoyé ses prophètes, des prophètes qui étaient inspirés, qui ont reçu la révélation. Et il nous a donné tout ça pour nous faire retrouver le chemin. Et dans son livre, il nous enseigne quelque chose. Il nous enseigne que pour l'appeler, il faut l'invoquer avec les plus beaux noms. al-asmâ’, al-husnâ. Et ces plus beaux noms, nous avons vu, lorsque nous avons développé tout le thème du Tawhid et les différents niveaux du Tawhid, qu'il y a un moment dans ce parcours pour retrouver en réalité le Tawhid primordial, celui auquel nous appartenons, dans notre évolution terrestre, en tant qu'homme terrestre, dans notre évolution, nous passons par différentes phases.

1. Nous passons par la première phase du Tawhid, c'est-à-dire reconnaître qu'il y a un créateur et qu'on ne peut pas adorer une idole et qu'on refuse les idoles.

2. Ensuite, on l'adore, et ça c'est la deuxième phase, et ça c'est Donc, et à Dieu appartiennent les plus beaux noms et invoquez-moi par ces plus beaux noms. Et ça c'est la deuxième phase, c'est-à-dire on rentre dans une seconde phase du Tawhid, de l'unicité de Dieu, qui est d'adorer Dieu à travers un nom, à travers la fonction, et prendre sur nos épaules un des noms de Dieu, pour évoluer et connaître.

Ah bon, Dieu le Tout-Puissant, le Créateur, Dieu ne peut pas être connu, mes frères et mes sœurs. Mais c'est en redevenant ce que nous sommes et ce pour quoi il nous a créés que nous retrouvons la nature pour laquelle nous sommes faits, et que lorsque nous retournons dans cette nature-là, alors la question de la connaissance de Dieu ne se pose même pas.

Alors mes frères et mes sœurs, je sais que ça peut paraître choquant de dire comment ça, on ne peut pas connaître Dieu. Comment ça, les anges ne connaissent pas Dieu ? Parce qu'on pourrait présupposer que ne pas connaître Dieu, c'est ne pas être dans la présence de Dieu. Non, ça n'a rien à voir avec ça. Nous recherchons Dieu ici parce que nous avons perdu quelque chose. Alors qu'est-ce que Dieu il fait ? Et c'est pour ça que je vous le dis, et nous l'avons déjà dit par le passé, Dieu, je sais que ça va paraître choquant, nous l'avons déjà dit, Dieu, son nom, ce n'est pas Allah. Alors là, vous allez me dire que tu racontes toi. Quand je dis Dieu, son nom, ce n'est pas Allah parce qu'Allah il n'a pas de nom. Là, il est là, il est où ? Où ? C'est lui. Et il est en dehors de tout. Allah, dit Dieu, est unique. Dieu n'a rien à voir avec nous. On ne peut pas connaître Dieu. Dieu n'a rien à voir avec nous et il est unique et il n'a pas de nom.

Ce nom que nous, nous connaissons et qui est dans le Coran et que nous disons Allah, ça n'est pour nous que pour désigner quelque chose que nous avons perdu. Alors Dieu se désigne comme s'il se montre, que Dieu me pardonne. Donc pour se montrer, il se désigne par un nom. Mais au plus grand jamais, n'enfermez pas Dieu dans ce nom. Dieu est au-dessus des noms. Il est le créateur parce qu'il crée. Il est Dieu parce qu'il se désigne à nous. Mais dans le monde de la station à laquelle nous appartenons, Dieu n'a pas besoin de se désigner. Dieu est Dieu. Allah est Allah. Et c'est ce monde-là auquel nous appartenons que nous devons retrouver pour que nous puissions adorer Dieu tel qu'il doit être adoré.

Le Verset de l'Attestation

Je vais vous citer un verset du Coran. C'est le verset 18 de la Sourate Ali Imrân. Donc c'est la Sourate numéro 3, la famille Imrân. Chahidallahu annahu la ilaha illa huwa alwal malaikatu wa ulû ‘‘ilm qa'Iman bilqist la ilaha illa huwa al azizul Hakim Dieu atteste. Et on va revenir sur cette particularité. Dieu atteste, ça veut dire quoi Dieu atteste ? Dieu atteste et aussi les anges et ulû ‘‘ilm. Alors ulû ‘‘ilm, là c'est traduit les doués de science, c'est vrai les doués de science, ou ceux à qui on a donné la science, ou ceux qui sont vêtus de la science, ou ceux qui ont tout simplement la science. Qu'il n'y a point de divinité à part lui, le mainteneur de la justice, qa'Iman bilqist, point de divinité à part lui, le puissant, le sage.

Ce verset est important mes frères et mes soeurs. Pourquoi ? Parce que Dieu atteste. Ah bon, atteste ? Comment Dieu atteste de lui-même ? On peut comprendre les anges attestent de lui, par leur fonction, par ce qu'ils sont, par la lumière dans laquelle ils sont, et par le rôle qu'ils jouent dans la création. Ils attestent, ils sont les témoins de Dieu. On peut comprendre, nous, on peut le comprendre si nous sommes parés de la science. Mais qu'est-ce que ça veut dire être paré de la science ? Et qui sont ceux qui sont doués de science et qui attestent de Dieu ?

Dieu a fait de l'homme son représentant, son Khalifa. Donc qui doit dire représenter le Dieu unique ? Eh bien c'est Dieu lui-même, shahidallah. C'est Dieu lui-même qui atteste. Comment nous, pourrions-nous attester de l'unique ? Comment pouvons-nous le faire ? Comment nous, on peut attester de l'unique ? Parce que nous, nous sommes une entité et nous voulons attester, comment je vais vous dire ça ? Allez, du Dieu unique. Comment on peut attester du Dieu unique ? Eh bien c'est ce que nous enseigne le livre de Dieu. Il dit « qul », dans plusieurs Sourates. Dans la Sourate « qul huwa Allâhu Ahad », « qul a'udhu bi rabbil nas », « qul a'udhu bi rabbil falaq ».

Et ce « qul », c'est cette particularité-là, parce que Dieu, il aurait pu dire, pourquoi Dieu n'a pas dit « Allâhu Samad lam yalid ». Dieu est unique, il n'a jamais été engendré, il n'a pas été engendré, etc. Pourquoi est-ce qu'il met ce mot « qul » ? Eh bien tout simplement, pour que Dieu, il devienne celui qui atteste à travers la créature, le représentant de Dieu sur terre, al-Khalifa. Et que si nous voulons être, et si nous voulons attester, alors nous ne devons pas être. Et si nous voulons attester, nous ne devons pas attester. C'est lui qui doit attester, parce qu'il n'y a que lui qui peut attester. Nous, on ne peut pas attester de lui. Il n'y a que lui qui peut attester de lui-même.

C'est extraordinaire, mes frères et mes sœurs. Et ça paraît tellement, comment dirais-je, ça paraît tellement subtil, tellement fort, tellement puissant que nous, êtres de chair, humains et tout, comment c'est possible ? Eh bien pourtant, c'est ça la nature réelle de cet homme que Dieu, il a créé et cette particularité extraordinaire devant laquelle, cette particularité devant laquelle les anges se sont prosternés. Dieu ne demande pas de se prosterner devant n'importe quelle créature. Il a demandé de se prosterner devant celui qui représente Dieu, devant celui qui va attester de Dieu, parce que ce n'est pas lui qui atteste, mais c'est lui, mais c'est Dieu, lui, l'unique qui atteste.

Innallaha wa malaikatahu yusalluna alannabi. Certes, Dieu et les anges prient sur le prophète. Dieu prie sur le prophète. Comment ça, Dieu prie sur le prophète ? Les anges, on comprend, ils prient sur le prophète. Mais comment Dieu prie sur le prophète, mes frères et mes sœurs ? Eh bien, c'est en retrouvant cette nature, c'est en retrouvant l'ikhlâs, c'est en étant dans qul huwa Allâhu Ahad et en vivant qul huwa Allâhu Ahad que nous pouvons retrouver le chemin qui fait que Dieu atteste et que Dieu prie à travers son Khalifa. C'est ce Khalifa, cette créature extraordinaire, c'est ce que nous sommes, nous, les hommes.

Et c'est vrai, je le disais peut-être dans la dernière analyse ou l'avant-dernière analyse, et moi, je me pose la question sincèrement avec vous. Comme les anges se la sont posés avec toute la hauteur que les anges ont, mais moi, je me dis, mais Dieu, mais qui suis-je ? Quand je regarde le monde dans lequel je suis, c'est vrai, corruption, le sang qui se répand, et toi, tu me dis que moi, je ne suis pas ça, je suis un Khalifa, ton représentant, un être exceptionnel devant lequel les anges se prosternent, un être par lequel Dieu atteste de lui-même. Mais comment c'est possible ? Eh bien, c'est ça, la force, la puissance de Dieu. C'est possible et c'est une réalité. Mais nous nous sommes tellement éloignés de cette réalité qu'elle nous paraît virtuelle, qu'elle nous paraît être fantastique, qu'elle nous paraît être un film ou un dessin animé, quelque chose qui n'existe pas. Et pourtant, mes frères et mes sœurs, c'est une vérité des plus belles et des plus extraordinaires.

Je le souhaite à mon âme et à la vôtre, mes frères et mes sœurs, de pouvoir cheminer vers cette réalité-là. C'est ce que nous avons de plus beau, c'est ce que nous avons de plus cher. C'est pour ça que toute notre histoire, toute l'histoire des prophètes, elle se base sur une chose, le Dieu unique. Le Dieu unique. Le Dieu qui n'a pas d'image. Le Dieu qui ne peut pas être connu. Le Dieu qui est en dehors du temps. Le Dieu qui n'est pas créature. Le Dieu qui est lumière. C'est ce Dieu-là que nous adorons, pas un autre Dieu. Sinon, ça veut dire que nous adorons un Dieu virtuel. Et il ne nous a pas permis d'adorer un Dieu virtuel parce que sinon, nous ne sommes pas loin de ceux qui adoraient les idoles. Les idoles, c'était des dieux virtuels, de pierres qui ne parlent pas. Nous, on adore un Dieu vivant. Et ce Dieu vivant, il se révèle à ses créatures. Et il s'est révélé à ses prophètes pour que nous puissions retrouver le chemin vers cette nature à laquelle nous appartenons et cet environnement paradisiaque qui est celui dans lequel évoluait Adam.

Servir l'Humanité et Rétablir la Justice

Imaginez-vous, mes frères et messieurs, C'est pas ça le but. Le but, c'est pas ça. Le but, c'est quoi ? Le but, c'est que cette révélation, elle sert l'humanité. Le but, c'est que cette révélation, elle sert les hommes. Le but, c'est que cette révélation, elle fasse disparaître l'injustice qu'il y a parmi les hommes. Le but, c'est que cette révélation fasse qu'elle devienne une madina. C'est-à-dire que la ville ou la cité qui a été pervertie, elle devient une cité sûre. Ça, c'est les prophètes.

Qu'est-ce que ça veut dire ? Pourquoi je vous dis ça ? Ça veut dire que, mes frères et mes sœurs, notre spiritualité, notre foi, notre science, notre lumière n'a de sens que si nous servons les autres, que si nous servons l'humanité. Sinon, ça ne sert à rien. Je vous le dis entre vous, entre vous et moi. Ça ne sert strictement à rien que vous recherchiez la science, la connaissance, la lumière ou tout ce qu'il y a de beau. Ça ne sert strictement à rien que vous le faites si ça n'est pas pour le mettre au service de l'humanité. Les prophètes nous ont montré la voie. Ils n'ont rien fait pour eux. Ils auraient pu, comme notre prophète l'a fait, il adorait Dieu sur la montagne et il se délectait de la révélation et de ce voyage qu'il a fait nocturne, etc., ce qu'il a vécu de plus beau. Mais est-ce que nous avons été créés pour ça ? Nous n'avons pas été créés pour ça. Nous avons été créés pour être des témoins. Des témoins de quoi ? De « qullou Allâhu Ahad ».

Et vous devez savoir une chose que nous avons déjà dite, mais je tiens à le préciser encore une fois aujourd'hui. « Qullou Allâhu Ahad », cette extraordinaire Sourate, ne se révèle totalement qu'à la fin des temps. « Qullou Allâhu Ahad », ne pensez pas que vous connaissez, qu'on connaît. Non. « Qullou Allâhu Ahad », son dévoilement total ne se fait qu'à la fin des temps, lorsque le projet du Khalifa de l'homme se réalise totalement. Là apparaît le but ultime pour lequel Dieu a façonné l'homme. Et pourquoi je vous dis ça, mes frères et mes sœurs ? Pour que vous ne recherchiez jamais, au plus grand jamais, la science pour vous-même. Ça ne sert strictement à rien. Ne la cherchez pas pour vous-même. Si vous la cherchez pour vous-même, je vous le dis, vous êtes comme Iblis. Iblis, c'est ce qu'il a fait. Il s'est nourri en adorant Dieu de la manière dont il l'adorait. Et il a chuté. Donc, ça ne sert strictement à rien.

Maintenant, Abdullahi Jammel, viens-en au fait. Au fait que nous devons mettre notre main pour servir les autres et pour que la justice soit rétablie sur la terre. Nous devons mettre notre main, notre courage, notre force, pour qu'il n'y ait plus d'injustice sur cette terre. Et comme vous le savez, nous avons vécu il y a quelques jours un vendredi particulier. C'est le dernier vendredi du mois de Ramadan qui a été instauré par l'Imam Khomeini à son époque comme étant un appel et un rappel de l'injustice terrible de ce siècle. Mais bien sûr, il n'est qu'une injustice parmi des centaines d'injustices qu'il y a dans le monde. Cette injustice, c'est ce que subit le peuple palestinien. Bien sûr, je pense à tous les peuples. Ce n'est pas possible si vous croyez en Dieu que vous ne pensez qu'au peuple qui a la même religion que vous. Ce n'est pas possible. Vous devez penser à tous les peuples opprimés, qu'ils soient chrétiens, qu'ils soient juifs, qu'ils soient bouddhistes. Vous devez mettre la main pour témoigner du mieux que vous pouvez de ces injustices. Et vous ne devez oublier personne. Personne. Tous les peuples.

Et c'est pour ça que volontairement je ne citerai aucun peuple parce que j'englobe tous les peuples. Si ce n'est le peuple palestinien, parce que c'est pour cette raison-là que l'Imam Khomeini avait instauré ce jour un peu particulier, ce jour qu'on a appelé Yom al-Quds, la journée de al-Quds, Jérusalem si vous voulez, et qui nous rappelle que notre foi, et c'est pour ça que je vous ai parlé de la spiritualité, de la science et tout, notre foi, notre spiritualité, notre science, la lumière que Dieu nous donne n'a de sens que si vous êtes les serviteurs de Dieu en étant les témoins de Dieu, en étant ceux qui propageons la justice et qui dénonçons l'injustice. Nous ne pouvons pas rester les yeux fermés face aux injustices. L'arrogance, elle a trop envahi ce monde.

La Promesse Divine

Mais Dieu nous a fait une promesse. Et c'est avec cette promesse que je conclurai, mes frères et mes sœurs. Et vous devez croire en cette promesse. Parce que croire en cette promesse, c'est croire en Dieu. Ne pas croire en cette promesse, c'est que vous avez un problème avec votre foi. Et c'est que vous ne croyez pas véritablement en Dieu, l'unique. Parce que Dieu, soit vous l'adorez réellement, parce qu'il fait partie de votre vie, ou soit vous l'adorez de manière virtuelle parce qu'on vous a dit, parce que vous avez lu dans le livre qu'il fallait adorer Dieu, mais que vous ne savez pas où est-ce que vous allez. Vous devez savoir où est-ce que vous allez. Dieu nous a fait une promesse. « Et nous voulons accorder à ceux qui ont été affaiblis sur la terre. » C'est un verset que souvent nous citons. Et donc accorder, leur accorder quoi ? Leur accorder l'héritage et leur accorder la guidance d'être des guides. Ce sont ceux qui ont été affaiblis sur cette terre qui seront demain les rois. Ce sont eux qui seront les héritiers. Ce seront eux qui seront les porteurs de la lumière. Ce sont eux qui seront la manifestation du Dieu unique.

Mes frères et mes sœurs, c'est à cela que Dieu nous invite. Croyez-y fermement et croyez à cette promesse. Elle arrive. Et n'oubliez pas, nous sommes entrés dans une ère particulière, l'ère des Rûm, l'ère des chrétiens orthodoxes qui ont pris le relais de la foi et les porteurs du message de Jésus, fils de Marie. Et qu'ils sont en train de redonner un souffle de vie à la foi partout dans le monde. Et que Dieu dit que lorsque arrivera cette situation-là, dans cette Sourate qui parle ni plus ni moins que des chrétiens orthodoxes de la troisième année, pour ceux qui aiment bien les termes techniques et qui sont académiques, etc., faites vos recherches, vous verrez, de la troisième Rome. La troisième Rome, c'est la Russie. La troisième Rome, c'est la Russie, c'est les chrétiens orthodoxes qui sont en train de redonner un souffle de vie à tous les croyants. Et que, avec la permission de Dieu, cette promesse se réalisera et que ce jour-là, les croyants, tous les croyants, tous les croyants, ils se réjouiront, les croyants.

Ce jour-là, ils se réjouiront. Que nous puissions être les témoins de cette joie et que nous puissions vivre tous ensemble cette joie qui redonne l'espoir à toute l'humanité. Ça y est. Le monde de l'arrogance a fait tout ce qu'il avait à faire. Il n'a rien prouvé du tout. Il a prouvé que le monde allait mieux. Il a prouvé qu'il pouvait arrêter les guerres. Il a prouvé qu'il pouvait rétablir la paix. Il a prouvé qu'il pouvait éliminer les injustices. Il a prouvé qu'il pouvait rétablir la justice entre vous et moi. Ce monde de l'arrogance, les puissances, ce monde, quel qu'il soit, qu'ont-ils fait jusqu'à aujourd'hui ? Regardez le monde dans lequel nous sommes. Qu'ont-ils fait ? Ils n'ont rien fait du tout. Rien. Au contraire, ils poussent notre humanité vers un gouffre. La seule alternative, c'est la foi au Dieu unique. C'est notre espoir. Et c'est ce qui sauvera tous les hommes qui auront cette foi.

Je vous souhaite à tous un très bon mois pour ce nouveau mois dans lequel nous sommes. Je vous dis à très bientôt. Assalamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh. Assalamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh.

Conclusion

Laylat Al-Qadr nous invite à un retour profond vers notre station originelle, comme Adam, en renouant avec le Tawhid pur et en rejetant les pièges de la connaissance intellectuelle qui nous éloigne de Dieu. Nous ne cherchons pas à connaître Dieu, mais à retrouver sa présence naturelle en nous, en tant que Khalifa, pour attester de son unicité. Cette spiritualité n'a de sens que si elle sert l'humanité, en luttant contre l'injustice et en croyant à la promesse divine de victoire pour les opprimés. Notre foi doit transformer le monde en une cité de justice, en témoignant du Dieu unique à travers nos actes.

« Ce jour-là, ils se réjouiront. »