Seyyed Gouasmi

Ce verset est cité pour rappeler, en clôture de cette nuit sacrée, la promesse divine à l’égard des opprimés et pour ancrer notre appel à la solidarité dans une espérance profonde : ici, après avoir évoqué Gaza, le Yémen, l’Imam, le repentir et la miséricorde qui embrasse toute chose, on le place comme une clé de lecture spirituelle qui transforme la douleur en destinée. Wa nuridu an namunna ‘ala alladhina ustud‘ifu fi l-ardi wa naj‘alahum a’immatan wa naj‘alahum al-warithin résonne comme l’assurance que Dieu veut élever ceux que l’histoire a abaissés, faire d’eux des guides et des héritiers, et c’est pour cela qu’on le cite — pour conforter notre prière, légitimer notre engagement et donner sens théologique à la résistance et au don de soi : non pas comme une consolation vide, mais comme une mission à laquelle nous sommes conviés, une promesse qui nourrit le repentir, rallume l’espérance et appelle à préparer des cœurs dignes de cet héritage.

Ce verset est cité pour poser d'emblée le cadre spirituel de l'allocution, comme une promesse que Dieu transforme ceux qui ont été affaiblis en imams et en héritiers, et il revient en filigrane tout au long du texte pour relier la pédagogie du trois, la montée des décades du Ramadan et le martyr de l'Imam Ali alayhi salam; placé en introduction, il légitime l'idée que la troisième décade n'est pas une simple consécration rituelle mais la maturation de la foi où l'on devient fruit et témoin, explique pourquoi la mort violente des éveillés ne tarit pas la lumière et pourquoi la succession est d'abord spirituelle; cité ici pour inviter à abandonner la foi du calcul et à accueillir l'inspiration, il joue un rôle théologique central en montrant que la continuité du message dépend d'âmes éveillées — parfois peu nombreuses, ar-rabbaniyyûn — que Dieu élève en héritiers pour perpétuer la lumière.

« Ce verset est cité pour… » Sourate 28, Le Récit, verset 5, et il apparaît ici au creux d’un cri de douleur et d’espérance adressé aux opprimés de la terre ; le texte l’évoque au moment où l’auteur nomme la Palestine, dénonce le mensonge des puissants et appelle à l’unité, et le verset sert de phare qui transforme la plainte en promesse : Dieu veut relever ceux qu’on a humiliés, faire d’eux des guides et des héritiers. Il est cité pour redonner courage, pour rappeler que la souffrance n’est pas une destination mais une préparation à une dignité future, et pour légitimer notre devoir de solidarité active — nous inviter à être les instruments de cette promesse. Spirituellement, il enlace l’indignation et la foi, convertit la colère en service, et invite chacun à se lever au nom du Tawhid et de la justice afin que la promesse divine se réalise parmi nous.

Ce verset est cité pour ramener nos cœurs à l’espérance vivante : dans le passage, au moment où l’orateur parle de la promesse divine faite aux affaiblis et de l’héritage qui leur sera rendu, il invoque Sourate 28, Le Récit, verset 5 pour sceller cette assurance que les opprimés deviendront héritiers et guides; c’est dans ce contexte précis — après Laylat Al-Qadr, en appel à retourner à notre station originelle, au Tawhid et au rôle de Khalifa — que le verset est amené pour encourager l’engagement concret contre l’injustice. Il est cité parce qu’il donne une assise spirituelle à l’appel à servir l’humanité, transformant l’espérance en devoir: croire à la promesse divine, se relever, agir pour la justice. Son rôle ici est d’irriguer la foi d’une certitude active, de légitimer notre mission terrestre et d’appeler doucement, mes frères et mes sœurs, à vivre cette confiance en actes.

Ce verset est cité pour sceller le discours dans une espérance vivante, placé comme une promesse divine au cœur de la conclusion où le Tawba retrouve sa dimension sociale et eschatologique ; il surgit après l’exposé sur l’esprit, la nuit bénie et la mission humaine pour affirmer que Dieu élève les affaiblis, leur confie la charge d’imams et les fait héritiers, donnant ainsi une portée concrète au retour à la fitra dont on a parlé. Il est évoqué pour rappeler que le repentir ne se réduit pas à une intime réparation, mais qu’il débouche sur une responsabilité collective : redonner vie, protéger les opprimés, être la main qui élève Gaza et tous les écrasés. Spirituellement, ce verset joue le rôle d’un appel à la justice incarnée, il transforme la miséricorde en mandat de transmission de lumière et légitime la mission des éveillés comme ceux qui reçoivent et redistribuent la subsistance céleste.