Le Tawba : Retour à Notre Origine Primordiale

Introduction

« Fata laka adamu min rabbihi kalimât fataba alayhi innahu huwa tawwabur ar-Raḥim »

Adam a imploré son Seigneur pour retrouver l'état dans lequel il était. Ce verset du Coran nous montre comment Dieu accepte son repentir. C'est lui qui est le Très-Répentant et le Tout-Miséricordieux.

Le Repentir d'Adam et sa Vraie Signification

Qu'est-ce que cela sous-entend pour nous, mes frères et mes sœurs ?

Eh bien, tout simplement que le repentir que nous avons compris par le passé, qui était de demander pardon pour un péché et de ne plus jamais le refaire, ça n'a rien à voir avec ça. C'est vrai que dans le repentir il y a une notion de retour, mais cela n'a rien à voir avec un retour à ne pas faire le péché.

C'est un retour à notre origine, à notre fitra. Adam a perdu le manteau de la lumière, il a perdu ce qu'il était, la condition dans laquelle il était. Et c'est ça qu'Adam veut retrouver. C'est pour ça qu'il implore de Dieu ce repentir.

Et nous aujourd'hui, si nous voulons implorer de Dieu le repentir, alors c'est ainsi que nous devons le demander. Pas parce que j'ai fait mal à mon frère ou à ma sœur – ça, on demande pardon à Dieu. Mais le repentir, c'est que Dieu nous a descendus dans une condition de bassesse. Permets-nous, ya Allah, de retrouver notre vraie nature, notre fitra.

C'est ça que nous demandons en cette nuit bénie, mes frères et mes sœurs.

Joindre les Deux Bout : Du Début à la Fin de l'Histoire Humaine

Nous joignons les deux bouts. Quels sont ces deux bouts ? C'est ce que Seyyed Muhammad Fouzi nous a dit tout à l'heure.

Nous étions dans une condition et dans un temps qui n'est pas celui que nous connaissons aujourd'hui. Et maintenant, le défi c'est de retrouver le temps dans lequel nous étions.

Cela veut dire pour nous que notre histoire et le rôle de l'homme, le statut de l'homme comme Khalifa, il n'a pas encore pu se réaliser. Parce que nous sommes ici aujourd'hui et nous devons retrouver le chemin du retour. C'est ce qui joint les deux, le début et la fin, qui sont réunis et qui nous plongent tous dans l'histoire de ce que nous sommes aujourd'hui.

Le Tawba, mes frères et mes sœurs, pour le résumer, il est eschatologique. Et nous ne pouvons accéder qu'au vrai Tawba si Dieu nous a fait goûter à cette histoire qui est en dehors du temps, pour retrouver notre condition primordiale, celle dans laquelle nous avons été créés.

Nous sommes une grandeur, nous sommes une fierté pour Dieu. C'est Dieu qui nous a créés. Il a fait de l'homme une créature spéciale. Mais nous, nous sommes ici dans cette condition, nous n'y croyons même pas. Mais pourtant, c'est la réalité.

Alors, quand Adam, Dieu a accepté son repentir, sa mission sur cette terre commence. Il est le prophète de Dieu. Il a retrouvé sa nature et maintenant il va pouvoir témoigner de cette réalité en dehors du temps, dans le temps chronologique.

La Nuit Bénie, l'Esprit et la Mission Humaine

C'est pour cette raison-là qu'il y a la nuit bénie et qu'il y a le décret qui descend et qu'il y a les anges qui descendent avec l'esprit. Mais attention, les anges avec l'esprit. L'esprit est complètement détaché des lois du temps et de l'espace.

Les anges eux se meuvent, l'esprit ne se meut pas. Il accompagne simplement les anges pour les décrets. Le décret pour Adam, c'était sa mission. La mission qui est la sienne est la mission qui fait partie de la mission de tous les hommes de Dieu, du début de la création et de la descente jusqu'à la fin.

Donc, cet esprit, qu'est-ce qu'il fait chez l'homme ? Je ne peux pas dire plus que ce que mon frère Sayyid Muhammad Fawzi a dit. Mais juste une chose. Dieu, lorsqu'il nous parle dans son saint livre, il dit au messager : tu es là pour avertir ceux qui sont vivants.

Mais nous ne sommes-nous pas tous vivants ici sur cette terre ? Nous qui parlons, qui sommes là ? Apparemment, nous sommes vivants. Alors, pourquoi le messager précise-t-il : tu es là pour avertir ceux qui sont vivants ? Eh bien, mes frères et mes sœurs, c'est ceux qui sont vivants par l'esprit. Parce que c'est l'esprit qui donne la vie.

L'esprit qui est descendu sur Jésus, fils de Maryam. L'esprit qui est descendu sur notre prophète. L'esprit qui est descendu sur tous les prophètes. L'esprit qui descend sur nous aujourd'hui pour nous redonner la vie. Si nous n'avons pas l'esprit, alors nous sommes morts et nous ne pouvons pas comprendre. Nous ne pouvons pas avancer. Nous ne pouvons pas retrouver le vêtement de la lumière. Nous ne pouvons pas être ce que nous devons être.

Cet esprit qui descend, ou ces anges qui descendent plutôt avec l'esprit, ils viennent avec le décret. Le décret, c'est notre mission. C'est ce que nous devons accomplir. C'est être les témoins de Dieu pour tous les hommes.

Notre cher maître Sayyid Yahya, rahmatullah alayhi, que la miséricorde de Dieu soit sur lui, nous a laissé cet héritage. J'entends et je reviens au Hadith que je vous ai cité tout à l'heure. Cet héritage que lui il a reçu, il nous l'a légué. Et à notre tour, nous devons le transmettre.

Ils sont tous là aujourd'hui, tous réunis. Parce que cette nuit est une nuit en dehors du temps. Comme si Dieu, par sa grâce et sa miséricorde, parce qu'il est puissant sur toutes choses, on a du mal à croire qu'en vivant sur cette terre avec les lois du temps et de l'espace, mais comment pourrions-nous goûter à cette dimension du temps hors du temps ?

Alors, il a fait cette nuit pour que nous puissions y goûter et que nous puissions avoir, je dis un pied, parce que tant que nous sommes vivants, nous avons encore un pied sur terre parce que nous avons des choses à accomplir. Mais nous avons un pied, comme nous l'a dit Sayyid Muhammad Fawzi, au paradis. Le paradis où on n'entend que la paix.

C'est pour ça qu'il dit : c'est comme s'il vous disait, vous êtes au paradis jusqu'à l'aube.

La Miséricorde : Dimension Supérieure Demandée par les Grands

Mais qui y a-t-il après ? Qui y a-t-il après l'esprit ? Est-ce qu'il y a encore quelque chose, mes frères et mes sœurs ? Oui, il y a encore quelque chose.

Pour cela, je vais vous citer quelques versets du Coran. C'est Adam au paradis. Quand il a fait, il a touché à l'arbre. Dans la Sourate Al-A‘râf, je crois que c'est le verset 23. Tout deux, c'est-à-dire Adam et Eve, dire : « Ô notre Seigneur, nous avons fait du tort à nous-mêmes. Et si tu ne nous pardonnes pas et ne nous fais pas miséricorde, nous serons certainement du nombre des perdants. »

Et là, Dieu, à travers ces versets, nous fait découvrir une autre dimension qui est demandée par Adam le premier. Mais que tous les grands hommes qui sont cités dans le Coran ont demandé ou alors on les a couverts de cette chose. Les gens de la caverne l'ont demandé. Al-Khidr, al-‘‘abd saliḥ, Dieu dit de lui qu'il l'avait recouvert de cette chose.

Et cette chose, que si nous l'avons, et c'est le moi de cette chose, c'est la miséricorde. Allahou Akbar. La miséricorde, c'est Muhammad. La miséricorde, c'est Ali. La miséricorde, c'est Fatima. La miséricorde, c'est Hassan. La miséricorde, c'est Hussein. La miséricorde, c'est les neuf descendants de Hussein.

Je vais vous citer encore deux versets du Coran pour essayer de clôturer cette nuit à la manière dont cher Abdelkrim l'a commencé parce qu'il en a parlé. Je vais vous citer des versets qui sont dans la Sourate la Caverne. Ce sont les versets 97 et 98. Et c'est l'histoire de Dhûl-Qarnayn.

Alors, je précise quelque chose parce que tout à l'heure Sayyid Muhammad Fawzi nous en a parlé aussi. On avait posé certaines questions aux prophètes. Il a parlé de l'esprit, c'est vrai. On a demandé ce que c'était que l'esprit. Je ne reviens pas là-dessus. D'ailleurs, je tiens à réaffirmer ce que Sayyid Muhammad Fawzi nous a dit pour « de kouwa » avec la force, que Dieu n'a révélé que très peu de choses de l'esprit parce qu'il l'a laissé pour la fin des temps. Il se révélera plein.

Mais là n'est pas mon propos, je reviens à l'une des questions qui a été posée. Et l'une de ces questions, c'était « wayas alounaka an dhil qarnayn ». Écoutez bien parce que c'est important. Ces juifs croyants, chercheurs, ils viennent poser des questions aux prophètes, mais ce ne sont pas des questions anodines. Déjà, rien que l'esprit, on comprend déjà qu'on est dans la hauteur.

Donc, s'ils parlent de Dhûl-Qarnayn à côté de l'esprit, c'est que Dhûl-Qarnayn a une importance capitale par rapport à l'esprit et par rapport à l'eschatologie. Et donc, c'est en ce sens que je vous lis ces versets qui font suite à son histoire que vous connaissez un petit peu.

Alors, 97 : ainsi il ne put guère l'escalader ni les brécher non plus. Il leur a fait une protection. Écoutez ce que dit Dhûl-Qarnayn. Écoutez bien. Il dit, c'est le verset 98 : « C'est une miséricorde de la part de mon Seigneur. Mais lorsque la promesse de mon Seigneur viendra, il le nivellera et la promesse de mon Seigneur est vérité. »

Pourquoi je vous cite ce verset du Coran, mes frères et mes sœurs ? Parce que cette personnalité est le modèle de celui qui est hors du temps. Celui que l'on nomme Sahib al-‘Aṣr wa al-Zaman. C'est sa nuit que nous vivons. C'est la nuit de l'Hujja. C'est la nuit de l'Imam al-Mahdi al-Muntaẓar.

Donc, mes frères et mes sœurs, après l'esprit, il y a Muhammad ou Ali Muhammad. Eux qui ont été animés par l'esprit et qui nous ont transmis l'esprit. Cette nuit, mes frères et mes sœurs, Dieu nous invite à communier avec eux. Sayyid Fawzi l'a dit tout à l'heure. Nous sommes invités et réunis avec eux. Les anges, l'esprit et les grands hommes que Dieu a choisis.

Est-ce que nous sommes cette élection ? Si nous avons compris le message, alors nous devons le vivre. Et si nous avons l'esprit, alors il prendra vie en nous. Et s'il prend vie en nous, alors nous pourrons redonner la vie comme Jésus, aleyhi salam, a redonner la vie. Comme Jésus, aleyhi salam, a redonner la vue. Comme Jésus, aleyhi salam, a guéri. Mais bien sûr, cela se place à un niveau supérieur.

Les Caractéristiques des Éveillés Selon le Coran

Dieu nous demande une chose très simple. Et nous le lisons souvent dans le Coran. En nom de Dieu, le Tout-Miséricordieux, le Très-Clément. Alif, Lam, Mim. Thalika al-Kitâb la rayba fihi. hudâ lil-muttaqîn.

Ceux qui croient en l'invisible et qui accomplissent la prière et de ce qu'on leur a donné, ils en dépensent. Dieu dit trois lettres après le nom de Dieu, ar-Raḥmân, ar-Raḥim. Alif, Lam, Mim. Voici le livre. Sur lequel il n'y a aucun doute. Cela veut dire que chez nous, s'il persiste des doutes, c'est qu'on ne sait pas encore ce que c'est que le livre.

Et ce livre, sur lequel il n'y a aucun doute, il est une direction, mais pas pour n'importe qui, une direction pour les éveillés. Et Dieu, il va nous dire qui sont les éveillés. C'est lui qui répond, c'est le livre de Dieu.

Voici les caractéristiques des muttqîn :

1. Ceux qui croient en ce qui est absent, al-al-ghayb. Aujourd'hui, qui est absent ? Notre Imam est absent. Mais c'est complètement à l'envers que vous devez le voir, mes frères et mes sœurs. Quand il dit ceux qui croient en ce qui est absent, je vais vous citer une parole que l'Imam Ali a dit. On lui a demandé : est-ce que tu vois Dieu ? Il a répondu : bien sûr que je vois Dieu. Comment adorerai-je un Dieu que je ne vois pas ? Alors on lui a dit : et comment tu le vois ? Il a dit : par la vision du cœur.

   Ce qui implique pour nous que ceux qui ont véritablement la foi en al-al-ghayb, pour eux al-al-ghayb il est présent, il n'est pas absent. Non, ça ne sert à rien à Muhammad ou à Ali Muhammad.

2. Première caractéristique, la seconde : ils font la prière, c'est-à-dire ils ont un lien avec Dieu. Ce n'est pas seulement Allahu Akbar, c'est ça. Quand je veux dire la prière qu'on fait quotidiennement. Mais c'est le lien que nous avons avec Dieu, cette intimité que nous avons avec Dieu, quotidienne. C'est ça la vraie prière pour nous. Et elle est nécessaire pour la mission que nous avons.

3. Et la troisième chose, et c'est ça le plus beau, si je puis dire ainsi : et de ce dont nous les avons gratifiés, ils le partagent. Mais mes frères et mes sœurs, ne restez pas sur terre. Et c'est bien, nous devons partager. Ça c'est basique, nous devons tous le faire. C'est-à-dire si on a des biens et qu'on a un peu plus, on doit donner aux pauvres. On doit nourrir l'orphelin, comme Dieu nous le recommande. Ça c'est basique.

   Mais il y a plus encore. Il y a plus encore parce que ce plus, par ce plus-là, Dieu nous permet de redonner vie à celui qui était mort. Et ce plus, c'est que nous soyons de ceux qui reçoivent un rizq de Dieu. Et lorsque vous lisez les versets du Coran sur le rizq, eh bien le rizq, il descend du ciel. Ça vient de là-haut.

   Qu'est-ce que ça veut dire ? Ça veut dire que ceux qui croient véritablement en ce qui est absent, et qu'ils ont un lien, qu'ils ont un lien avec Dieu, par la prière et l'intimité, eh bien ils reçoivent de là-haut leur subsistance spirituelle. Et cette subsistance, elle n'est pas pour eux, elle n'est pas pour nous.

   Nous devons être comme des diamants, pas des gens qui thésaurisent, qui emmagasinent les choses pour eux. Parce que ceux-là font fausse route. Ceux-là vont périr. Ceux-là ne vont pas réussir. Ceux-là vont perdre. Ceux-là vont aller en enfer, mes frères et mes sœurs.

   Mais ceux qui sont comme les diamants, ils reçoivent la lumière et toute la lumière qu'ils ont reçue, ils la transmettent, ils la diffusent, ils la donnent. Et ça, mes frères et mes sœurs, c'est par la grâce du Dieu Tout-Puissant qui s'est révélé à ses prophètes et qui est présent aujourd'hui à travers celui qui est apparemment absent, mais qui est présent au cœur de ceux qui sont les véritables croyants dont Dieu parle dans le Coran.

Conclusion

En résumé, ce discours nous invite à comprendre le Tawba comme un retour eschatologique à notre fitra, à travers la nuit bénie où descend l'esprit et la miséricorde. Nous sommes appelés à être des témoins vivants par l'esprit, à partager la lumière divine comme les prophètes et les imams, et à soutenir les opprimés en vivant les caractéristiques des muttqîn : foi en l'invisible, lien intime avec Dieu, et partage généreux de la subsistance spirituelle.

Mes frères et mes sœurs, je vous souhaite à tous la paix de cette nuit, la sérénité de cette nuit, l'amour de cette nuit, la foi de cette nuit, la présence des anges de cette nuit, la présence de l'esprit de cette nuit, la présence des prophètes de cette nuit, la présence des héritiers des prophètes, la présence de Muhammad et sa famille, la présence de l'Imam al-Mahdi.

Je ne peux conclure sans avoir une pensée avec un verset du Coran : « Et nous voulons donner, accorder à ceux qui ont été affaiblis sur la terre, et faire d'eux des imams, et faire d'eux des héritiers. »

Et en disant ce verset du Coran, je ne pense même pas à nous, mais je pense à tous les opprimés de la terre, et en particulier nos frères et nos sœurs à Gaza. Que Dieu les assiste, que Dieu les renforce, que Dieu leur donne le courage et la force de résister face à l'injustice, face à l'oppression, face à la barbarie, face aux meurtres, face aux assassinats, et surtout les enfants.

Nous sommes dans un monde qui a brisé tous les codes de l'humanité. Mais, et c'est ça notre joie, notre amour, notre espoir, mais Muhammad est venu pour redonner à l'homme sa dimension humaine. Parce qu'il a été envoyé comme une miséricorde pour les mondes. C'est pour ça que pour nous la miséricorde c'est le summum, parce qu'il est la miséricorde pour chacun d'entre nous.