Ce verset est cité pour ouvrir une porte de lumière au cœur du discours, placé précisément dans la partie « Les Caractéristiques des Éveillés » où l’orateur récite Alif, Lam, Mim et proclame : Thalika al-Kitâb la rayba fihi, hudâ lil-muttaqîn ; il est évoqué ici comme l’assise première qui dissipe le doute et pose le Livre comme boussole pour ceux qui aspirent au retour à la fitra. Dans ce contexte, la récitation sert à légitimer la suite : croire en l’al-al-ghayb, faire la prière, partager le rizq ne sont pas de simples morales mais des réponses vivantes à cette guidance sans hésitation ; le verset est ainsi cité pour ancrer la mission contemplative et active que l’esprit descend pour réveiller, pour montrer que la voie proposée n’est pas subjective mais puisée dans une source assurée, et pour appeler chacun à se reconnaître parmi les « éveillés » qui reçoivent et transmettent la lumière.

Ce verset est cité pour rappeler, dans la lueur de Laylatoul Qadr, que le Livre dont nous parlons n’est pas une parole ordinaire mais la boussole des éveillés ; ici, au milieu de l’appel à communier avec l’Esprit, Muhammad et la famille du Prophète, il surgit comme une clé pour discerner qui est vraiment réveillé, car le conférencier le pose après avoir nommé la présence invisible de l’Imam et le mouvement du cœur : Alif Lam Mim… Dhalika l-kitabu la rayba fihi, hudan li-l-muttaqîn. En l’évoquant, il explique pourquoi le doute est le signe d’un cœur encore endormi et pourquoi la vraie foi se traduit par la croyance en al-ghayb, la prière et le don du rizq ; ce verset fait office de fondement spirituel, il légitime l’invitation au repentir et à l’ouverture du cœur, reliant la nuit sacrée, la famille prophétique et la mission de devenir des êtres choisis et vivants par la guidance du Livre.

Ce verset est cité pour répondre à la question vive du texte : pourquoi le Coran, bien qu’ouvert à tous, n’est-il perçu que par les éveillés ? Ici, la formule Alif, Lam, Mim est ramenée comme une clef silencieuse, une proclamation initiale qui pose « le livre sur lequel il n'y a aucun doute, une direction pour les éveillés », et sert de seuil entre une lecture froide et une lecture vivante. Dans le discours, ce verset est convoqué au moment où l’on contraste la révélation et le raisonnement d’Iblis : il établit la condition spirituelle, la Taqwa, nécessaire pour que le texte devienne al-kitâb et le mubîn, pour que la parole rende vivant et guide face aux signes de la fin. Son rôle n’est pas décoratif mais structurant : il légitime l’idée que seule une disposition du cœur et un groupe inspiré peuvent transformer le livre en lumière active contre la corruption de Gog et Magog.