Seyyed Gouasmi

Ce verset est cité pour… (Sourate 33, Les Coalitions, verset 56) poser au cœur du discours la prière sur le Prophète comme clé ontologique de la création ; la formule « Inna Allaha wa mala'ikatahu yusalluna alannabi… » est amenée dans la section 'Le Verset Coranique sur la Prière' afin de rappeler que Dieu et ses anges prient sur le Prophète et qu'Il appelle les croyants à joindre leur voix et leur cœur à cette invocation, et il est cité parce qu'il lie l'acte du salut à la transmission prophétique et à l'héritage des Asbat et de l'Ahl al-Bayt, faisant de la récitation un canal de miséricorde, d'acceptation du repentir et de maintien du monde ; spirituellement, il tient ici le rôle de pivot : sceller l'appartenance à la famille prophétique, légitimer l'attente des sauveurs et garantir que la paix reçue à Laylat Al-Qadr se prolonge tout au long de l'année.

Ce verset est cité pour ancrer, dans le souffle même du discours, la réalité vivante par laquelle Dieu confirme et bénit sa création : la Sourate 33, Les Coalitions, verset 56 (Innallaha wa malaikatahu yusalluna alannabi) surgit ici au cœur du récit sur Adam, le retour à la station originelle et la fonction du Khalifa ; il est appelé au moment où l’orateur interroge comment Dieu et les anges « prient » sur le Prophète et comment cette prière peut s’incarner chez l’homme retrouvé. Il est cité pour montrer que la validation divine n’est pas abstraite mais qu’elle passe par une présence humaine renouvelée, par l’ikhlâs et par le vivre qul huwa Allâhu Ahad : quand l’homme retrouve sa nature, Dieu « prie » à travers lui, attestant et bénissant la mission de servir l’humanité et de rétablir la justice, donnant au lecteur un but spirituel concret et une invitation à devenir le lieu de cette prière divine.

Ce verset est cité pour éclairer la pratique du cœur à travers les paroles mêmes de la Sourate 33, Les Coalitions (Al-Ahzâb), verset 56, et il surgit dans le passage consacré aux « Versets sur la Purification et la Prière », juste après l'appel à prélever une Sadaqa qui purifie et à prier pour les autres ; l'auteur le mentionne pour relier la purification extérieure (Attahara) et la purification intérieure (Tazkiyah) à la prière sur le Prophète, montrant que cette prière est une quiétude pour la communauté. Ici le verset sert de clef spirituelle : il légitime la prière collective, transforme l'acte individuel en « nous » et instaure la présence du Prophète comme centre qui purifie et rassemble, permettant à l'âme de se libérer de l'ego et d'entrer dans l'ikhlâs, condition pour accéder à la science des premiers et des derniers et tenir ferme face aux tourments du waswas.

Ce verset est cité pour poser comme point d'ancrage la présence sacrée du Messager au cœur de la célébration, prononcé ici au moment du souvenir de sa naissance pour inviter à méditer qui il était vraiment ; évoqué afin d'orienter le regard du croyant vers la prière sur le Prophète, il sert à légitimer l'idée que cette figure première est source d'une lumière originelle, enveloppant les membres purs de sa famille et diffusant une énergie bienfaisante. Dans le texte, la parole divine appelle à saluer le Messager et devient un appel pratique : prononcer le Dhikr, s'harmoniser avec cette lumière et produire du bien sur la Terre. Spirituellement, le verset établit la continuité entre révérence et action, entre amour et science, en reliant la vénération du Prophète à l'ouverture universelle et à la miséricorde qui ne se laisse pas enfermer.