Seyyed Gouasmi

Ce verset est cité pour ouvrir le cœur à la conclusion sereine du propos : la sourate 89, L'Aurore, verset 27 (« Ô âme pacifiée, retourne vers ton Seigneur agréante et agréée ») est posé ici comme la clé qui ramène tout au centre. Dans le texte, il surgit après l'exploration du Dhikr, des histoires de Dhûl-Qarnayn, de Moïse et de Khidr, comme une invitation ultime qui nous replace face à notre origine primordiale et à la promesse d'un retour accepté ; il est cité pour achever le mouvement du rappel, faire basculer le Dhikr du concept vers l'expérience vivante. Son rôle spirituel est décisif : il rassure, il scelle l'argument théologique selon lequel le Dhikr n'est ni passé ni simple mémoire, mais chemin de retour vers la nature première de l'homme, promesse de paix intérieure et de réintégration auprès du Seigneur, horizon vers lequel tous les prophètes orientent l'humanité.

Ce verset est cité pour inviter l'âme à se souvenir de sa destination première et à opérer la rupture intérieure dont parle le discours : placé au cœur de la réflexion sur la déchirure de la lune et la libération du temps, il surgit comme une parole douce qui appelle l'âme lawwâma à devenir âme pacifiée, à basculer hors des lois du temps et à revenir à la nature primordiale Ummî; il est cité parce qu'il nomme précisément ce but spirituel — être agréante et agréée, entrer parmi les serviteurs — et fait pendant à l'exhortation à «mourir avant de mourir», mourir aux passions et à l'intellect pour renaître dans la réception divine; son rôle est donc d'offrir la figure intime du salut vécu ici et maintenant, un appel à vivre as-Sâʿa en soi, à abandonner toute volonté propre pour se laisser instruire et inspirer par Dieu, afin que l'âme retrouve sa place et entre dans le paradis des serviteurs.

Ce verset est cité pour inviter l'âme à retrouver sa quiétude originelle, et dans le souffle du texte il arrive comme un appel intime rappelant que l'ultime destination est le retour à l'esprit. Inséré au coeur de la réflexion sur l'arbre, l'intellect et la descente, la référence à la Sourate 89, L'Aube, verset 27 est mise ici au service du propos qui distingue l'esprit pur de l'âme ternie : il vient confirmer, après l'exposé sur l'intellect-voile et la révélation-lumière, que l'aspiration profonde de l'être est la paix intérieure, cette âme pacifiée que l'on cherche par la nuit du décret et par l'inspiration universelle. Cité pour rassurer et orienter, il joue le rôle d'une promesse théologique et spirituelle, montrant que la guidance demandée dans la Fâtiha n'est pas vaine mais conduit à la restauration de l'état primordial, à la réunion avec le Rûh al-Qudus et au retour vers le Seigneur.

Ce verset est cité pour nous offrir, au cœur de la veillée d'Achoura, la promesse de l'âme pacifiée qui incarne le but du dernier souffle d'Hussein et le modèle de retour à la demeure spirituelle; il apparaît dans le passage alors que nous évoquons la dernière nuit d'intimité avant le martyre, pour lier la souffrance et le témoignage à une récompense intérieure, dire que celui qui se tient contre l'injustice peut revenir rassasié et agréé par Dieu, et entrer parmi les serviteurs et dans « mon paradis ». Il est cité pour affermir que la lutte n'est pas vaine, qu'elle vise la purification du cœur, la nafs al-mutma'innah, et pour éclairer le présent: reconnaître Hussein aujourd'hui, servir Gaza, c'est marcher vers cette paix de l'âme et prétendre à la proximité divine, la vraie réussite spirituelle.

Ce verset est cité pour rappeler, au cœur du débat sur Iblis et la création d'Adam, la présence d'une âme à part, calme et réceptive, qui échappe au piège de la parole orgueilleuse et de la séduction; il surgit précisément quand l'article parle de l'exception des âmes apaisées, cet al-Mutma’inna que Iblis dit ne pouvoir atteindre, pour souligner que certains êtres ne seront pas séduits parce qu'ils n'agissent pas par leur nafs ni par leur propre verbe, mais par l'inspiration qui descend au cœur; il est cité afin d'appuyer l'idée que le statut de Khalifa n'est pas le fruit d'un effort ou d'une compétition angélique ou djiinique, mais un don, une relation silencieuse où la parole est remplacée par la lumière, et son rôle spirituel ici est de nommer et sanctifier la tranquillité de l'âme qui reçoit sans vouloir, qui demeure samhî et ma'zûm, protégée contre l'ego et la tentation d'Iblis.

Ce verset est cité pour ancrer d'emblée la parole dans une quiétude intérieure qui prépare à recevoir le mystère : placé au tout début, il ouvre l'exposé comme une invitation douce au retour vers le Seigneur, créant le climat spirituel nécessaire pour parler du al-ghayb. Dans le texte, il sert de salut et de rampe d'accès à la réflexion sur le renouveau de la foi après le Ramadan, rappelant que la vraie démarche commence par une âme apaisée qui se remet entre les mains de la volonté divine. Il est invoqué pour légitimer l'appel à l'abandon à Allâhu, pour montrer que croire en l'invisible ne sépare pas du présent mais y ramène l'âme en paix, et pour fonder l'argument : avant toute compréhension du ghayb, il faut cette disposition intérieure, ce retournement humble qui permet à la révélation d'ouvrir les clés du mystère et de transformer nos actes en fruits de la volonté divine.

Ce verset est cité pour rappeler, au cœur de la célébration de Laylat Al-Qadr, que la nuit de la Descente est une porte vers la paix intérieure et le retour à notre origine première : ici, dans la section où l’orateur évoque « Nous l’avons fait descendre durant cette nuit » et la paix qui s’installe dès le Maghrib, apparaît l’invitation « Ô âme apaisée (nafs al-mutma’inna), retourne ». Il est prononcé pour poser le décor spirituel de la réunion familiale et collective — maisons comme paradis, cœurs unis, l’al-rawh qui descend — et pour nous exhorter à devenir cette âme satisfaite qui entre parmi les serviteurs agréés, humble et miséricordieuse, refusant les chuchotements du malin. Son rôle dans l’argumentation est central : il fait de la nuit du Destin non seulement un temps de pardon et de décret, mais le moment où s’accomplit la renaissance intérieure, le but ultime vers lequel nous devons diriger nos destins — servir, aimer et être en paix.

Ce verset est cité pour éclairer, au cœur de la méditation sur Laylat Al-Qadr et le repentir d'Adam, l'état intérieur que nous sommes appelés à atteindre : « Âme pacifiée, retourne vers ton Seigneur, agréante et agréée. » Inséré dans la réflexion sur la nuit meilleure que mille mois, il nomme la paix ultime qui couronne la récolte de la troisième décade, la posture d'âme qui permet de recevoir la lumière divine; il est prononcé ici pour orienter le croyant vers le dépouillement, l'humilité et le pardon, afin de se présenter nu devant Dieu comme Adam et d'être accueilli parmi les serviteurs. Son rôle spirituel dans le passage est d'être la clé de lecture : il transforme l'effort du jeûne et de l'adoration en une sérénité reconnue et agréée, scellant la promesse de résurrection intime et d'entrée dans la paix céleste.

« Ce verset est cité pour… » Dans la section finale consacrée à l'âme pacifiée, cette injonction vient clore la méditation sur le temps divin en offrant une image simple et salvatrice : l'appel à retourner vers son Seigneur sert de boussole face aux vanités des civilisations éphémères et aux tentations d'Iblis, il ramène le lecteur du temps terrestre vers la dimension où l'âme gouverne le corps. Placé après l'exposé sur Asr, les Gens de la Caverne et l'exception salomonienne, il légitime la visée d'Akher Zaman et l'engagement des croyants à la foi et aux actions réparatrices ; il apaise, autorise l'Irja'i intérieur et affirme que la paix véritable consiste à rompre avec le temps limité pour entrer parmi les serviteurs agréés et bâtir, dès ici-bas, la civilisation promise, guidée par la patience et le Tadabbur, sous le souffle des prophètes.

Ce verset est cité pour évoquer, dans la douceur de Laylat Al-Qadr, cet appel intime qui nous arrache à la chute d’Adam et nous ramène vers notre station originelle : il surgit au moment où l’orateur parle du retour, du repentir et de la renaissance des sept jours qui suivent la nuit du destin, comme une invitation à redevenir vierges, petits enfants, Khalifa retrouvé. Il est cité parce qu’il formule en peu de mots ce que tout le discours cherche à transmettre — la possibilité d’un retour immédiat de l’âme pacifiée, non pas par la seule recherche intellectuelle mais par la reconquête de la présence naturelle de Dieu et du Tawhid primordial — et il rassure, il apaise, il ordonne le mouvement de l’âme vers sa source. Spirituellement, il joue le rôle de point d’ancrage : c’est la consigne de réintégration, la clé qui transforme le regret en avenir de service pour l’humanité et de témoignage de l’unicité.

Ce verset est cité pour appeler, comme une douce injonction, la nefsoul mutma'innah à se reconnaître et à revenir à sa source dans le cadre de la réflexion sur la voie de la lumière; il intervient précisément quand l'auteur parle des signes que Dieu a laissés dans le livre pour que nous sachions si nous sommes pardonnés et si notre âme est pacifiée pendant ce mois de Ramadan. Il est convoqué ici non comme une formule théorique mais comme un repère vivant : un moment où l'âme entend qu'on l'appelle, où la paix intérieure se confirme et devient critère spirituel pour distinguer l'être profond des fardeaux du passé. Son rôle est d'établir le lien entre le Tawhid vécu et l'expérience intime — transformer le Dieu que l'on professait en un Dieu parlant, montrant des signes, et ainsi offrir à chacun la possibilité de reconnaître, par une réponse intérieure, qu'il baigne réellement dans la lumière.

Ce verset est cité pour rappeler, mes frères et mes sœurs, que le but profond du Dhikr n’est pas seulement la répétition des mots mais le retour intérieur à l’état primordial de paix, exprimé par la formule Ilya ayatouha nafsoul mutma'inna irji'i ila rabbiki radiyatan nardiya ; il intervient précisément dans la partie où l’on explique que le Dhikr vise l’âme pacifiée, hors du temps et de l’espace, et non les simples tasbîh ou exercices externes. Il est invoqué pour ancrer l’argument : le Dhikr conduit à ce retour vers la source, il est la voie par laquelle la créature rejoint, par la grâce, le Tawhid al-zati et les mukhlassîn, en dépassant l’ego et ses pièges. Spirituellement, ce verset joue le rôle d’un phare frappant et consolant qui montre la destination du chemin intérieur — l’âme rassérénée qui revient agréée et agréante, finalité et sens du rappel.

Ce verset est cité pour rappeler, au cœur de l'exégèse sur les dix dernières nuits et la Sourate Al-fajr, la destination intime vers laquelle nous poussent nos efforts de purification : l'âme pacifiée retourne vers son Seigneur, agréante et agréée. Placé après le récit des peuples pervers, ce verset ouvre la voie d'une promesse douce qui équilibre l'avertissement et la miséricorde, il est invoqué ici pour montrer que la troisième décade n'est pas un simple bilan moral mais la révélation d'une rencontre reçue, non conquise, où la réception prime sur la performance. Il sert à orienter le lecteur vers le but ultime du jeûne et des nuits impaires — atteindre cet état de paix intérieure qui permet à la grâce de descendre, à la naissance spirituelle de s'accomplir à l'aube, et à notre être de s'abandonner au Tawhid comme à une acceptation radieuse.

Ce verset est cité pour rappeler, dans la section consacrée au Retour de l'Âme Pacifiée, cette invitation douce et solennelle qui appelle l'âme vers son origine aimante : il apparaît comme l'écho de « arja'i ila rabbiki radhiyatan mardhiyya », posé là pour donner un visage à la paix intérieure dont on parle, un port où l'âme trouve repos après la quête; en contexte il répond aux questions sur la nature de ce retour — atemporel, immédiat au cœur, lié à « khalaqnakum min nafsin wahida » et à l'idée du balad al-amin — et il est cité pour rassurer, pour offrir une clé spirituelle qui légitime la réunion avec l'Essence et le retour vers ce lieu sécurisé. Son rôle théologique dans le passage est d'ouvrir le coeur à la certitude contemplative, d'autoriser la confiance et de poser la promesse d'un accueil divin qui complète l'argument sur la création et la destination de l'âme.

Ce verset est cité pour rappeler, au cœur de l'exhortation contre l'ignorance et de l'appel à devenir un saliḥ, que l'âme peut retrouver sa paix et retourner à son Origine dès ici-bas et non seulement après la mort. Placé après l'avertissement contre les aveuglements sociaux et la célébration des œuvres réparatrices, il sert de halte lumineuse: l'âme pacifiée n'est pas une promesse lointaine mais une possibilité présente pour qui se tourne vers la conscience, obéit à Dieu et nourrit la vie intérieure. Le texte l'utilise pour inverser la logique du monde qui étouffe l'âme, offrir un objectif précis — entrer parmi les serviteurs agréés et dans le paradis — et motiver la pratique concrète de la foi, de l'amour et des œuvres réparatrices; c'est l'étendard spirituel qui rend tangible la proximité des prophètes et l'espérance du retour authentique de l'âme.

Ce verset est cité pour rappeler, au cœur de la quête exposée ici, que la destination profonde de l’âme n’est pas un « progrès » mesurable mais un retour paisible à l’origine : « Ya ayyuha al-nafs al-mutma’inna, arja‘i ila rabbiki radhiyya, fadhkhuli fi ‘ibadi, wa adhkhuli jannati ». Il apparaît juste au moment où l’auteur décrit l’âme universelle, le point hors du temps et la fin de la soif du chercheur ; on l’invoque comme une clef qui fait basculer la lecture du temps mesurable vers le temps préexistentiel de la ma‘rifa et de la miséricorde. Son emploi ici apaise et invite : il confirme que la maîtrise du temps n’est rien sans ce retour intérieur, que la véritable victoire spirituelle est l’acceptation et l’entrée dans la servitude aimante, et il sert d’ancrage théologique pour légitimer la quête des maîtres du temps et la promesse d’un retour, serein et gratuit, au-delà des horloges.