Vivre l'Heure : Retour à Notre Nature Primordiale

Introduction

« Tout le monde vous y croyez? Moi j'y crois tout le monde, on y croit. On sait que c'est un monde éphémère qui est amené à disparaître. »

On agit comme des gens qui allons rester éternellement sur la terre. On est des fous. Alors que l'éternité c'est de l'autre côté. C'est l'au-delà. Pourquoi on continue à agir comme des gens qui allons vivre éternellement ?

Le Sujet de l'Heure dans le Coran

بسم الله الرحمن الرحيم
اللهم صل على محمد وآل محمد
أعوذ بالله من الشيطان الرجيم
بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله رب العالمين
اللهم صل على محمد وآل محمد
السلام عليكم جميعا ورحمة الله وبركاته

Je cherche refuge en Dieu contre Satan le lapidé et au nom de Dieu ar-Raḥmân le Clément, la louange à Dieu Seigneur des mondes, et la prière sur le messager de Dieu et sa sainte famille et Ahl al-Bayt les Asbat et sur l'ensemble des prophètes, des envoyés, des messagers, de leurs héritiers respectifs, la paix et les bénédictions et la paix de Dieu soit sur vous tous, chers frères et sœurs, toutes confessions confondues, je vous souhaite à tous la paix et le meilleur.

J'aimerais revenir avec vous cette semaine sur un sujet que nous avons abordé la semaine dernière, qui était le sujet de as-Sâ‘a dont Dieu parle dans le Coran qui est traduit par l'heure. C'est un mot qui est récurrent et que Dieu cite plusieurs fois dans son livre. Bien sûr je vais prendre comme appui quelques versets du Coran, en l'occurrence ceux qui se trouvent dans la Sourate Al-Qamar, donc la Sourate La Lune. Et puis Inchâ'Allah avec la permission de Dieu on essaiera d'encore d'éclairer un peu plus ce sujet.

Je pense que je suis comme vous un auditeur, je regarde les vidéos comme vous, donc j'en ai aussi une certaine appréciation après publication. J'arrive à percevoir si le message il est à peu près clair dirais-je, et surtout s'il nous parle qu'il est un langage et un signe pour notre âme, pour nous perfectionner, pour grandir, pour évoluer dans la spiritualité.

Nous n'avons pas d'autre intérêt d'ailleurs que celui-là de transmettre et de témoigner de ces réalités qui sont des réalités coraniques et que par la grâce de Dieu nous essayons de les goûter et de partager ce goût et cette saveur que nous avons pour le livre et la parole de Dieu.

Le Livre de Dieu comme Code en Nous

Ces versets du Coran que je vais vous citer, je vous les citerai après, sont importants, les signes sont importants, tous les signes sont importants du livre parce que le livre il est ce que nous sommes ou ce que nous devons être. J'entends par là que le livre de Dieu il est un code qui est enfoui en chacun de nous et que nous devons à la lumière de l'inspiration et de la descente et de la miséricorde que nous demandons à Dieu, il doit devenir une manifestation vivante par la parole, par l'acte et tout ce que nous faisons.

Le livre de Dieu, le Coran, la foi, la foi au Dieu unique, la foi en l'événement et l'avènement des prophètes, toutes ces histoires qui nous sont contées dans la Bible, dans la Tawrat, la Bible ou l'Évangile plutôt, l'Évangile, la Tawrat, l'Epsomme de David, les Feuillets d'Abraham, etc., tout ceci est un seul et même message et ce message est un message qui s'adresse à l'homme mais à l'homme qui a été créé selon une certaine réalité.

Et c'est par cette réalité avec laquelle Dieu a créé l'homme qu'il s'adresse à l'homme. Qu'est-ce que je suis en train de vous dire ? Nous sommes nous aujourd'hui sur cette terre éprouvés par quelque chose de terrible et le premier à avoir été éprouvé par cela c'est notre père Adam, créé pour une fonction, une réalité suprême qui est celle par laquelle Dieu nous a façonnés, par laquelle il a façonné l'homme et nous l'avons perdu.

Notre Conditionnement sur Terre

Nous sommes sur cette terre et sur cette terre nous agissons et nous réagissons selon une méthode et un mode de fonctionnement depuis notre enfance qui n'est pas en fait notre mode de fonctionnement. On n'est pas fidèle à la nature que Dieu nous a donnée et nous ne sommes pas fidèle à cette nature parce qu'on a été contraint dans la préexistence, contraint par suite de ce qui s'est passé dans la préexistence avec Iblis qui nous a suggéré d'aller toucher à cet arbre.

Qui fait que maintenant nous sommes conditionnés par un mode de fonctionnement qui est complètement différent et ce mode de fonctionnement et bien si nous l'employons pour lire le livre, les livres ou la révélation, et bien on ne peut pas percevoir toutes les réalités subtiles que comporte cette révélation.

En gros ce que je suis en train de vous dire c'est que pour percevoir le message, pour goûter au message et pour vivre le message, nous avons besoin de revenir à notre nature primordiale et Dieu nous donne les moyens de pouvoir y revenir. Vous allez voir que ceci a un rapport bien sûr avec ce dont je vais vous parler après et ce lien est que nous devons revenir à ce que nous sommes réellement.

Le Concept d'Ummî : Être Libre de Tout Sauf Dieu

Et là je vais employer quelque chose, un terme que nous avons beaucoup développé, une petite pensée pour Sayyid Yahya al-Qawasimi, raḥmat Allah alayh, avec lequel nous avons beaucoup développé ce sujet là qui est un sujet coranique et c'était le fait que Dieu dans son saint livre il nous parle lorsqu'il parle du prophète qu'il a envoyé un prophète Ummî à des gens qui sont Ummî.

Et ce terme Ummî qui paraît être pour une grande majorité et que ça n'est pas du tout cela, on peut le dire avec conviction que le prophète était un alphabète et que la révélation a été donnée à un prophète qui ne savait ni lire ni écrire et que sa communauté aussi elle sait ni lire ni écrire, mais ça n'est pas une histoire d'être un érudit mes frères et mes sœurs.

Nos prophètes n'étaient pas des érudits, tous les prophètes quels qu'ils soient, ce ne sont pas des gens qui ont étudié dans des universités ou dans des écoles, ce n'est pas des gens qui fonctionnaient avec notre mode de fonctionnement dont je suis en train de vous parler, avec ce qui s'est passé dans la préexistence et que maintenant nous sommes.

Eux ils sont revenus à leur mode de fonctionnement si je puis dire normal, le mode de fonctionnement adamique qui est de recevoir de Dieu. C'est pour ça que les prophètes sont retournés eux ou ils étaient fidèles plutôt, retour je ne sais pas si je peux le dire mais au moins fidèles à leur nature et ils sont venus refléter et être des exemples pour nous pour que nous nous revenions aussi à notre nature cette nature qui est de recevoir de Dieu.

Donc le livre de Dieu le Coran je vous en prie mes frères et mes sœurs nous ne devons pas le lire comme la majorité des gens le lisent, nous devons le lire avec le prisme de la lumière qui est et qui descend dans le coeur de l'homme et si nous arrivons à vivre le livre avec cette lumière qui descend alors vous allez voir que les signes ils vont véritablement vous parler.

Il y a un verset ou un Hadith qui dit si vous voulez parler à Dieu lisez le livre mais qui d'entre nous arrive à lire le livre et qu'il a vraiment il est allé je vais dire et il est vraiment dans l'état où Dieu lui parle. Ceci n'est possible mes frères et mes sœurs que si nous devenons nous revenons à notre nature d'être inspiré par Dieu.

Sinon mes frères et mes sœurs notre mode de fonctionnement ici aujourd'hui nous sommes remplis de waswas, on est rempli par tout ce qui n'est pas la parole de Dieu on est rempli par tout ce qui n'est pas Dieu. Donc Ummî pourquoi Ummî et bien Ummî tout simplement pour que nous comprenions que si nous voulons recevoir de Dieu alors nous devons être Ummî de tout ce qui n'est pas Dieu c'est pour ça que Dieu ne pardonne pas que l'on soit quelqu'un qui est idolâtre.

L'idolâtre c'est celui qui met un autre que Dieu dans son coeur c'est celui qui écoute un autre que Dieu et nous nous le faisons en permanence je me parle à moi même mes frères et mes sœurs moi qui suis avec vous je l'entends il me parle et je dois pas l'écouter parce que tant que je l'écoute je peux pas découvrir le livre je peux pas goûter le livre, il y a autre chose dans mon coeur que lui.

Et c'est pour ça pour clôturer ce sujet ce préambule je pense qui est important pour bien goûter le livre et bien nous devons remplacer toutes les perturbations que nous avons dans notre vie et qui sont d'inspiration diabolique iblissienne, nous devons nous en débarrasser pour laisser place aux perturbations spirituelles c'est la spiritualité qui doit nous perturber.

Je dors pas la nuit parce que je suis animé par une réflexion pas parce que Iblis me dit ouais t'as vu lui il a fait ça et ça c'est notre mode de fonctionnement aujourd'hui qui nous a été quelque part imposé parce que il y a une erreur.

Les Signes et la Déchirure de la Lune

Et lorsqu'ils voient un signe manifeste, ils s'en détournent et disent que c'est une magie persistante. Ça, c'est le deuxième verset. Troisième verset, et alors je le dis directement en français, et ils traitent de mensonges et suivent leurs propres impulsions. Or, chaque chose arrive à son terme, alors que toute chose, Dieu lui a donné un terme.

Je vais m'arrêter là. La lune, Dieu, quand il en parle dans le livre, il en parle en ces termes, tout comme le soleil d'ailleurs, en disant que la lune et le soleil servent à compter le temps, le temps dans lequel nous sommes, nous, aujourd'hui. Ça, c'est une chose que vous devez avoir à l'esprit pour que nous puissions comprendre c'est quoi cette déchirure de la lune au niveau de notre âme.

« Et ils traitent de mensonges et suivent leurs propres impulsions. » Ça veut dire que ceux qui ne croient pas aux signes, et après on va expliquer c'est quoi le signe en l'occurrence, ceux qui ne croient pas aux signes, qui sont-ils ? Eh bien, ce sont les gens qui sont dans les plaisirs de la vie de ce monde, c'est-à-dire ce sont des gens, ils utilisent ou ils pensent plutôt que le temps, il est leur apanage dans le sens où ils pensent qu'il n'y a que ce temps.

Je ne sais pas si c'est clair aussi. Quand je dis qu'ils ne pensent qu'il n'y a que ce temps, parce que nous, nous sommes des croyants. Les croyants savent que viendra un temps et une heure. Vous me suivez tous. Et on croit en cette heure et en ce temps qui arrivera. Mais est-ce qu'on croit au temps de la vie de ce monde ? Théoriquement, non, on ne croit pas au temps de la vie de ce monde. Et pourtant, dans notre manière d'agir, dans notre vie, eh bien, on montre qu'on croit au temps de la vie de ce monde.

Et c'est pour ça que Dieu nous dit dans la Sourate le temps, par le temps, l'homme court à sa perte. C'est-à-dire ceux qui vivent avec la foi et tout, mais qui sont gouvernés par les lois du temps et qui n'ont pas vécu cette déchirure qui fait que nous sortons, nous nous libérons de ce temps, eh bien, ils ne peuvent pas être ce que Dieu veut qu'ils soient.

Conditionnés par le Temps

Si nous sommes conditionnés par le temps, ça veut dire que nous sommes conditionnés par une évolution. Si nous sommes conditionnés par le temps, ça veut dire que nous sommes conditionnés par un acquis. Si nous sommes conditionnés par le temps, ça veut dire que nous recherchons à devenir quelque chose, alors que nous ne devons pas chercher à devenir, mais simplement à être.

Parce que nous devons être et nous ne devons pas devenir. Mais si nous nous appuyons sur le temps, eh bien, nous sommes des gens qui recherchons un rang, une position, une fonction, etc. Et ça, c'est l'histoire de l'homme.

Donc, mes frères et mes sœurs, ce que je suis en train de vous dire, bien sûr, je vais le lier encore plus à ce que nous sommes véritablement. Le temps, nous devons nous en séparer. Alors, quand je vous dis ça, qu'est-ce qui se passe dans votre tête ? Dans notre tête. Dans notre tête, quand je dis dans notre tête, c'est-à-dire avec le raisonnement classique, l'intelligence. Ça fout ! Ça n'existe pas, ça.

On est conditionné par le temps, mais ça, c'est dans le futur, là. On va mourir et puis après, il y aura l'au-delà, il y aura en dehors du temps. Eh bien, c'est exactement ce que les versets du Coran sont en train de dire. Ils disent, les gens qui n'y croient pas, en ça, en ce prodige qui est le prodige du temps et de la sortie du temps, eh bien, ils disent, c'est de la magie, là. Qu'est-ce qu'il est en train de raconter celui-là ? Vous comprenez, mes frères et mes sœurs ?

Ça n'a rien à voir avec une fissure, ça a mort, Dieu, il a fissuré la lune, mais il y a plein de miracles comme ça, extraordinaires, dans la nature, mes frères et mes sœurs. Vous croyez qu'il n'y a que ça ? Si vous recherchez ce genre de miracle-là, mais regardez les fleurs, c'est un miracle, tout est un miracle en ce sens. Mais le signe dont Dieu nous parle, il est fidèle à la nature que nous devons retrouver.

Et Dieu, il veut que nous retrouvions notre nature, notre nature qui n'est pas gouvernée par les lois du temps, tout simplement. Donc, nous devons vivre, comme je le disais, ça je ne reviens pas là-dessus, mais comme nous le disions la dernière fois, nous devons vivre à as-Sâʿa aujourd'hui. Elle fait partie du temps dans lequel je suis. Tous les jours, je vis à as-Sâʿa, parce que vivre à as-Sâʿa, c'est basculer dans notre vrai mode de fonctionnement qui est celui qui est la nature que Dieu nous a donnée primordialement.

Et que revenir et comprendre cette histoire de as-Sâʿa, eh bien, ce n'est plus une histoire de temps, ce n'est plus une histoire du futur, mais c'est une histoire de maintenant.

L'Âme et la Déchirure Intérieure

Alors, quel est le rapport avec notre âme ? Et pourquoi il doit y avoir cette rupture dans notre âme ? Cette rupture dans notre âme, si je peux le dire ainsi, pour que nous puissions libérer notre âme. Notre âme, pourquoi elle est la lawwâma, comme Dieu l'a décrit ? C'est-à-dire la lawwâma, c'est-à-dire celle qui est toujours en train de nous raconter quelque chose. Elle amara, c'est celle qui ordonne. Elle moulhimah, c'est celle qui te fait des suggestions.

Ces âmes, elles sont gouvernées par quoi ? Elles sont gouvernées par les lois du temps. Donc ces âmes, elles te forgent une personnalité, une personnalité qui n'est pas fidèle à ta nature. Nous, notre nature, vous savez laquelle c'est ? Dieu le dit, et on va revenir à cette Sourate et à ses versets du Coran, c'est l'âme pacifiée.

Et lorsque Dieu, il dit l'âme pacifiée, c'est comme s'il nous parlait de l'heure. Parce que quand il nous parle de l'heure, il dit c'est un temps bien précis qui vient et qu'il se passe des choses qui sont décrites dans le livre de Dieu. Lisez tous les versets qui parlent de ça.

Et là, on va revenir à une Sourate qui est l'aube. L'aube qui fait référence aussi à un temps. Un l'aube, c'est un temps bien précis, qui est la séparation entre le jour et la nuit en définitive. Et dans cette Sourate l'aube, Dieu, c'est les derniers versets de cette Sourate, il nous dit donc qu'est-ce que Dieu nous dit dans cette Sourate ?

Il nous dit Ô âme pacifiée, bascule, voyage, chemine vers ton Seigneur, agréante et agréée, et entre parmi mes serviteurs et entre dans mon paradis. Mes frères et mes sœurs, ce paradis dont Dieu parle, qui est son paradis, ses serviteurs, pourquoi il parle de serviteurs à ce moment-là ? Qui sont ses serviteurs ? Et le retour, retour à quoi ? Qui nous sommes ?

Nous sommes des êtres qui avons été créés avec une nature qui n'est pas gouvernée par les lois du temps, et nous devons revenir à cette nature. Ô âme pacifiée, retourne, reviens à ta nature, reviens à ce que tu es réellement, vis l'heure et retourne à ce que tu es.

Et dans ce monde qui n'est pas gouverné par les lois du temps, et je rajouterai quelque chose un petit peu après, et bien c'est le monde où, comment je vais vous dire ça ? Il n'y a pas la volonté de nous, il n'y a que sa volonté. C'est pour ça, agréante et agréée, ou satisfaite et satisfaisante, parce que c'est Dieu qui est satisfait d'elle, et eux, ils sont satisfaits de lui. Ils n'ont pas de volonté si ce n'est sa volonté à lui.

Et ça, ce sont mes serviteurs, Dieu dit. Alors, bienvenue parmi mes serviteurs qui se sont libérés du temps, qui ont retrouvé la nature primordiale, et entre dans mon paradis, qui est le paradis de mes serviteurs. Ces serviteurs, ce paradis, c'est le paradis de ceux qui se sont laissés, qui se sont abandonnés à Dieu pour que Dieu les éduque, pour que Dieu leur donne, pour que Dieu, allez, je dis le mot encore une fois, pour que Dieu les inspire.

Nous n'avons pas d'autre réalité que de revenir à ce monde, ce monde pour lequel nous avons été créés. Et maintenant, c'est à nous de faire la part des choses, de s'interroger sur notre âme. Qui nous sommes et qu'est-ce que Dieu nous a donné pour nous libérer.

Donc les Ummî dont je parlais tout à l'heure, ce sont les gens qui se sont libérés du temps aussi. Ils se sont libérés de tous les facteurs qui conditionnent l'homme ou qui font de l'homme une créature et qui est régie par les lois du temps. Moi qui vous parle, je suis dans le même bateau que vous, je suis régi par les lois du temps. Mais ne pensons pas un seul instant que se lib...

Terminé, quand on dit le piège des passions, on a l'impression que c'est les plaisirs de la nourriture, de la chair, et c'est vrai. Mais suivre l'intelligence, les passions, c'est suivre celui-là. C'est suivre son intelligence, c'est suivre ce qui est palpable. Et tant que nous suivons ce qui est palpable, nous ne sommes ni plus ni moins que ceux qui ne croient même pas du tout en ça.

Parce que notre mode de fonctionnement n'est pas fidèle au mode de fonctionnement de la révélation. Les prophètes sont pour nous des modèles. À partir de ce moment-là, mes frères et mes sœurs, nous devons les prendre comme modèles. Et les prendre comme modèles, c'est être ce qu'ils sont. Et c'est être ce que nous sommes. Et que Dieu nous a créés ainsi. Revenir à cette nature.

Je voulais faire ce complément par rapport à cette déchirure de la Lune, correspondance avec la déchirure de l'âme et le retour vers l'âme pacifiée. L'âme pacifiée qui, en définitive, n'appartient pas à ce monde. On ne peut pas retrouver l'âme pacifiée si on est encore ici. Et le lien que nous avions fait aussi. Vous allez voir que tout s'embrigue avec mourir avant de mourir, que le prophète nous a transmis. Nous devons mourir aux passions, mourir à l'intellect pour renaître, renaître selon la nature que Dieu nous a donné originellement.

Conclusion

En résumé, ce discours nous invite à reconnaître notre conditionnement par le temps et les passions, à revenir à notre nature primordiale Ummî, libre de tout sauf Dieu, pour vivre l'Heure ici et maintenant. À travers les signes du Coran, comme la déchirure de la lune et l'âme pacifiée, nous devons nous libérer pour refléter la lumière divine, en suivant les prophètes comme modèles et en mourant avant de mourir aux illusions de ce monde éphémère.

« Nous devons mourir aux passions, mourir à l'intellect pour renaître, renaître selon la nature que Dieu nous a donné originellement. »

Alhamdulillâh Rabbil Alameen. Wa Salât wa salam ala Muhammad wa Ali Muhammad.