Seyyed Gouasmi

Ce verset est cité pour recentrer le discours sur la fragilité de notre présence dans le temps et pour rappeler, au cœur de la section La Sourate Al-Asr, que le temps lui-même porte l’homme vers la perte si la foi ne le soutient pas; ici, après avoir avoué notre intelligence faillible et présenté At-Tawakkul comme clef, le passage emprunte ces quelques mots pour poser le cadre : le temps n’est pas neutre, il est terrain d’épreuve où nos calculs et stratagèmes peuvent nous engloutir; il est cité pour contraster l’effort rationnel avec la nécessité d’œuvres réparatrices, d’un engagement collectif qui nous pousse à la vérité et à la patience; spirituellement, ce verset joue le rôle d’aiguillon, il dissipe l’illusion du gain purement humain, nous invite à jeûner nos sens, à nous souvenir de la mort et à placer notre espérance au‑delà de l’horloge, en faisant de la foi et des actes le seul anticide contre la perte.

Ce verset est cité pour rappeler, avec douceur et gravité, que le temps peut être un piège spirituel quand il devient complice d'Iblis : placé au cœur de la section "La Première Séduction", il surgit comme une parole qui nomme la tentation même, montrant que ce temps où l'on apprend, s'efforce et adore peut tourner à la perte si l'on s'y attache comme à une fin en soi. Il est invoqué pour légitimer l'idée que Iblis use du temps — « Accorde‑moi un temps » — pour éloigner du chemin, convertir l'effort en orgueil et faire de la durée une aliénation. Son rôle spirituel dans le raisonnement est d'alarmer et de recentrer : il sert d'étendard qui invite à ne pas laisser le calendrier gouverner l'âme, à transformer le temps en adoration véritable, en discipline intérieure, afin que l'homme ne succombe pas au leurre temporel mais retrouve la station lumineuse par l'amour et la vigilance.

Ce verset est cité pour… Sourate 103, Le Temps, verset 2 — il surgit ici au centre du discours sur le temps relatif et la vraie vie, posé comme un avertissement qui tranche l'illusion de la durée purement matérielle. Dans ce contexte précis, on le mobilise pour rappeler que le temps exige une réponse vivante: une foi réelle accompagnée d'œuvres et d'un engagement mutuel, ce qui rejoint l'exigence du « je devenu nous », du Tawhid al-dhati, et la formulation collective de la parole. Il est cité afin de soutenir l'idée que la résurrection spirituelle s'accomplit en communauté, par la vérité et la patience, et pour contraster la civilisation qui construit la mort avec l'appel prophétique à la vie. Sur le plan spirituel, sa fonction est d'orienter le lecteur vers une pratique transformatrice — croire, agir, s'exhorter — qui fait habiter l'éternité ici et maintenant.

Ce verset est cité pour ancrer, comme un souffle, toute la méditation sur le temps, la patience et la foi que je viens de partager avec vous ; dans le passage il surgit au moment où l'on explique que notre existence ici est un temps d'épreuve, un temps où l'homme court à sa perte sauf s'il croit, accomplit des œuvres et s'endurcit dans la patience. Mes frères et mes sœurs, il est évoqué pour rappeler que le temps n'est pas un vague décor mais une réalité qui appelle une attitude : croire en l'absent, persévérer, transformer la difficulté par la patience active, donner et patienter sans compter, comme le messager et les prophètes l'ont fait. Son rôle spirituel est de sceller l'argumentation en en faisant la boussole du cœur ; il justifie la pratique de la générosité et de la patience comme posture essentielle pour retrouver notre vraie nature et tenir fermes jusqu'à la rencontre avec le Seigneur.

Ce verset est cité pour poser le diagnostic premier : le temps, ici réduit à son mouvement séduisant et dévorant, est la force qui plonge l’homme dans la perdition dont parle le discours, et il arrive au moment où l’on évoque la Sourate Al-Asr et le projet d’Iblis qui demande un temps pour séduire l’humanité; placé au cœur du texte, il nomme la maladie spirituelle du cycle d’Iblis, explique pourquoi les qarya s’effondrent et pourquoi l’el-madina résiste, et justifie la nécessité urgente des quatre paramètres — foi, bonnes œuvres, encouragement à la vérité et patience — comme remède salvateur; il sert de charnière théologique qui montre la gravité du temps sans Tawhid et, en même temps, révèle la possibilité d’être al-Mukhlisîn au centre du cercle, retrouvant la fitra et l’âme pacifiée qui transcende ce temps trompeur.