Seyyed Gouasmi

Ce verset est cité pour ancrer, en une dernière onde tranquille, toute la plainte et l’espoir développés ici — Sourate al-‘Aṣr, verset 3 (Dieu est avec les patients, « …wa-tawâṣaw bi-ṣ-ṣabr. ») — au cœur du propos sur la trahison, la quête des Asbat et la maîtrise du temps ; il arrive comme une main qui saisit notre anxiété collective après avoir dénoncé les mouchrikines, les compromis sur Jérusalem et les détournements du pouvoir. Il est invoqué parce que l’appel à l’unité, à la justice et à la quête des réparateurs du temps exige non seulement colère et lucidité, mais une patience active, une foi opérante et la fraternité dans la vérité ; spirituellement, il donne sens et cadence au combat : persévérer, accomplir le bien, s’entraider dans la vérité et la patience, voilà le chemin qui protège, guérit et prépare, ici et maintenant, l’avènement d’une sécurité intérieure et d’un destin réparé.

« Ce verset est cité pour… » nous rappeler, au cœur du passage sur la Sourate Al‑Asr, que le temps est une course qui mène à la perte sauf pour ceux qui croient et agissent ; il est invoqué ici après l’avertissement sur notre intelligence faillible pour replacer tout effort humain sous le signe du Tawakkul. Dans ce contexte précis, il vient consolider l’idée que réfléchir n’est pas suffisant : la foi, les œuvres réparatrices et l’exhortation mutuelle à la vérité et à la patience sont ce qui détourne de la perdition, transformant le calcul en engagement spirituel. Il est cité pour réveiller notre responsabilité collective, pour appeler au jeûne intérieur, au repentir et à la solidarité pratique, et il joue le rôle d’un repère théologique qui oriente la peur du temps éphémère vers la confiance en Allah et la construction communautaire du salut.

Ce verset est cité pour rappeler, au cœur de cette réflexion sur le temps et la patience, que notre séjour ici est un temps d’épreuve où seul un chemin précis nous sauve : croire, accomplir de bonnes œuvres, s’appeler à la vérité et s’appeler à la patience ; il apparaît dans le passage juste après l’évocation de la Sourate le Temps, au moment où l’orateur lie la condition humaine à l’exigence de la patience et fait de celle‑ci la « tête » de la foi, pour montrer que notre vie terrestre n’est pas une attente passive mais un chantier à vivre généreusement et patiemment ; il est cité parce qu’il légitime spirituellement l’appel à la générosité, au don et à l’endurance, et son rôle dans l’argumentation est de poser une boussole : face aux épreuves du temps, croire et agir avec persévérance et vérité est la voie de retour vers la nature originelle dont on parle.

Ce verset est cité pour rappeler, au cœur du discours sur le cycle d'Iblis et la perdition liée au temps, l'exception vivante qui nous ramène à la voie droite : dans la section qui déploie la Sourate Al-Asr, juste après avoir décrit la qarya et l'el-madina, il est évoqué comme le point de bascule — « Sauf ceux qui croient… » — qui nomme ceux dont le temps ne les possède pas; il est cité pour inscrire clairement les quatre paramètres (la foi, les bonnes œuvres, l'encouragement mutuel au droit et à la patience) comme chemin concret vers al-Mukhlisîn; spirituellement, il joue le rôle d’ancrage, il donne une carte intérieure pour sortir du cercle d’Iblis, retourner à la fitra et atteindre l'âme pacifiée, nous rappelant que la liberté vraie se vit au centre du temps, par le Tawhid vivant porté par le cœur, l'al-fu'âd, et guidé par l'Imam et Aissa Ibn Maryam.