Seyyed Gouasmi

Ce verset est cité pour rappeler, dans le cœur de la réflexion sur cette seconde décade, que la Providence intervient au-delà des raisonnements humains (Sourate 20, Ta-Ha, verset 39) ; il surgit au moment où l'article évoque Maryam, Jésus et la tentation de juger la révélation par la logique, pour nous inviter à reconnaître que Dieu protège, élève et dispose la vie selon une sagesse qui dépasse l’analogie et le calcul. Il est invoqué pour fortifier la confiance, pour encourager à semer la parole vivante sans craindre les incohérences apparentes, et pour montrer que les récits prophétiques appellent à l’abandon confiant à la guidance divine. Spirituellement, il tient le rôle d’un socle consolateur : il accueille l’étonnement pieux, transforme le doute en espérance, et pousse chacun à recevoir la révélation comme une vie à cultiver et à semer, non comme un objet gouverné uniquement par la raison.

Ce verset est cité pour rappeler, au cœur du récit de Moise, que même l'apparente vulnérabilité — l'enfant mis sur le Nil par sa sœur — est traversée par une mahabba divine qui le façonne sous l'œil de Dieu; ici, le conférencier pose le verset au moment précis où l'enfance exposée devient préambule d'un modelage intérieur, montrant que ce qui semble hasard est en réalité éducation céleste. Il est invoqué pour produire une lumière sur la manière dont Dieu dépasse l'entendement humain et transforme l'adversité en croissance spirituelle, signifiant que Pharaon ne peut pas annuler le travail de Dieu : c'est Lui qui façonne. Dans l'argument du texte, ce verset porte la leçon centrale — l'amour divin comme moteur de la formation de l'âme, modèle pour notre cheminement, rappel à la Taqwa et au Tawhid, et invitation à reconnaître que toute épreuve, si accueillie, devient instrument d'élévation vers la proximité divine.