Le Rôle du Khalifa : Conscience, Amour et Ordre Divin

Introduction

« Alors je leur dis, et je le dis à moi-même, est-ce que nous on est des khalifas ? »

Mes chers frères et sœurs, citoyens, citoyennes, français, françaises, francophones de manière générale, il est important d'avoir une conscience, la conscience de réfléchir sur l'homme qui nous sommes et quel est le but dans lequel nous sommes sur cette terre.

Vous savez, il est préconisé dans le Saint-Livre pour les musulmans, pour ceux qui ont adopté la religion de l'islam, qu'ils n'ont pas le droit de boire de l'alcool et lorsque le verset précise, il explique qu'il y a un bien dedans, il y a une mauvaise chose dedans, mais le bien qu'il y a dedans, il est minime par rapport au mauvais qu'il y a dedans.

Et aussi, il dit qu'il induit chez l'homme un état que l'on nomme soukara. Alors soukara, bien sûr, on peut l'entendre et le traduire en français par sous ou ivre, mais c'est un état qui dépasse celui du cadre de l'alcool et que nous pouvons être ivres de manières différentes.

La Conscience et l'Éveil Quotidien

Par exemple, celui qui est profondément attaché à certains plaisirs de la vie terrestre, il peut rentrer dans l'ivresse de cette chose, de cette passion ou de ce désir charnel qu'il a par rapport à quelque chose dans la vie de ce monde et il rentre dans cette ivresse-là.

« C'est cette ivresse-là qui est un danger pour l'homme parce que cette ivresse, elle empêche l'éveil et la conscience. »

Tout ça pour vous interpeller en disant, c'est bien d'avoir dans sa vie et dans son quotidien une part pour se divertir. C'est vrai, on est des hommes et puis on a différentes parts à donner à chaque chose.

• Une part pour le sommeil.
• Une part pour se divertir avec sa femme, ses enfants, avec ses frères, ses amis, etc.
• Une part pour la recherche.
• Une part pour le travail, etc.

Mais vous devez, nous devons donner à chaque chose son temps et sa part parce que cela nous permettra d'être éveillés et de rester dans la conscience ou alors de rentrer dans la conscience pour ceux qui ne sont pas encore conscients.

Mais qu'au contraire, si nous donnons trop d'importance à la vie de ce monde et au divertissement que procure la vie de ce monde, eh bien, nous bloquons le chemin pour être parmi ceux qui sont éveillés et ceux qui ont la conscience.

« Cette conscience, elle est primordiale pour chacun d'entre nous dans notre vie présente, dans ce que nous vivons aujourd'hui. »

Si nous n'avons pas de conscience, nous n'avons pas d'éveil. Si nous n'avons pas d'éveil, nous ne comprenons pas les choses et si nous ne comprenons pas les choses, alors nous sommes comme des gens qui vivent à la manière des animaux et qu'ils ne produiront jamais rien et qu'ils ne pourront être que des gens qui vont subir les choses, les épreuves de la vie, qui vont subir un tyran ou un dirigeant qui est leur leader, etc.

Et tout ceci ne peut pas mener l'homme à une dimension spirituelle élevée et de comprendre le but et l'objectif dans lequel Dieu a créé l'homme.

Alors même si vous êtes de ceux qui ne pensent pas que Dieu est le créateur, au moins un minimum, posez-vous quand même cette question, mais que fais-je sur terre et quel est le but dans lequel je suis là ? C'est un minimum.

Les Catégories d'Hommes et l'Harmonie

Et mes frères et mes sœurs, je voulais partager avec vous ceci, tout ça pour vous dire qu'il y a différentes catégories d'hommes et chacun appartient à une catégorie.

Il y a des gens qui sont meneurs, qui ont des facultés, les qualités pour être des meneurs. Bien sûr quand je dis meneur, meneur dans le sens du bien et de la construction de l'homme.

• Il y a des gens qui préfèrent suivre un meneur, mais qui ont bien sûr d'autres talents.
• Il y a des gens qui construisent.
• Il y a des gens qui sont doués pour la parole.
• Il y a des gens qui sont doués, etc.

Nous avons tous un talent et nous avons tous quelque chose pour lequel nous sommes doués. Et chacun en trouvant sa place et l'ordre dans lequel il doit être, eh bien il entre dans une certaine harmonie.

Et cette harmonie va contribuer à faire régner une harmonie générale entre les gens d'une même communauté, d'une même nation et d'un même pays.

Et ceci est important parce que c'est quand il y a désordre justement que les choses ne sont plus claires et que l'équilibre se perd et qu'il y a un déséquilibre chez les personnes et qu'il y a un déséquilibre dans la société dans laquelle nous vivons.

La Politique et le Choix des Leaders

Alors je vous dis cela parce que c'est vrai que nous sommes dans une période préélectorale et puis que chacun, ceux en particulier qui sont présidentiables et qui aimeraient être président, qui aimeraient diriger une nation, il est important de comprendre que le système politique est un système naturel.

La politique qui est aujourd'hui véhiculée, c'est une politique, comment dirais-je, c'est une politique de surface, c'est une politique où on a des personnes, alors bien sûr à l'intérieur de ce système il y a toujours des gens qui sont sincères, je ne doute point de la sincérité de beaucoup de personnes qui entrent dans le mouvement politique mais parce qu'ils ont vraiment le désir de servir un intérêt commun, l'intérêt général.

Mais le système tel qu'il est aujourd'hui, il est complètement désordonné, désorganisé et on assiste plutôt, d'ailleurs je crois que le modèle le plus parlant c'est celui des États-Unis, des États-Unis d'Amérique, mais en France on suit le même chemin.

Lorsque vous voyez les périodes électorales aux États-Unis, franchement c'est digne des plus grands shows télévisés, c'est pas raisonnable, c'est pas sérieux, franchement c'est pas du sérieux et pourtant tout le monde y croit.

Alors nous avons aujourd'hui aussi, nous sommes en présence d'un terrain où il y a des gens, une grande majorité de gens qui sont vraiment pas sérieux et puis il y a des gens qui aimeraient contribuer et qui sont un petit peu plus sérieux.

Mais ce que j'aimerais vous dire c'est que nous avons un devoir, c'est de choisir quelqu'un qui va nous représenter, quelqu'un qui va nous représenter, ça veut dire c'est quelqu'un qui va servir l'intérêt du peuple et pas servir d'autres intérêts.

« Le problème aujourd'hui, c'est que les dirigeants qui sont passés, eh bien je peux pas mettre tout le monde dans le même sac, bien sûr, mais nous voyons qu'il y a au sommet pour eux un intérêt particulier et qui est plus centré sur eux-mêmes que sur l'intérêt du commun et de la nation et en particulier du peuple. »

Tout ça pour vous dire quoi ? Que théoriquement, quelqu'un vraiment qui est sincère et qui désire être le président, le dirigeant ou le leader d'un pays, ou là en l'occurrence de notre nation, la France, il devrait y avoir en tête de ses objectifs servir l'intérêt du peuple français et pas servir les intérêts comme aujourd'hui de lobby, servir les intérêts pécuniers, financiers, les intérêts des banques, servir les intérêts d'une économie, etc.

Malheureusement aujourd'hui, c'est ce qui se passe et certains profitent de cette situation pour faire quoi ? Pour dire, ben nous, on va servir l'intérêt du peuple français.

Mais il y a quelque chose qui montre que ces personnalités-là ne vont pas aller dans le sens de l'intérêt du peuple français. Pourquoi ? Parce que leur réflexion, elle se construit sur une opposition à une partie. C'est-à-dire, ce sont des gens qui créent une fracture et une division entre les citoyens.

Et ces gens-là ne peuvent pas non plus être leaders, présidents ou dirigeants d'une société ou d'un pays. Parce qu'ils vont continuer à nourrir un déséquilibre et un désordre qui ne fera qu'envenimer les choses et qu'il ne pourra pas participer et concourir à avoir une société stable, ordonnée et équilibrée.

Donc mes frères et mes sœurs, tout ça pour vous dire quoi ? Soyez vigilants, soyez alertes et ayez toujours à la conscience que nous sommes une seule entité.

Même si nous sommes de multiples personnalités, de multiples couleurs, de multiples religions, de multiples ethnies, de multiples races, etc. Nous sommes une entité et nous devons réfléchir au bien de tous et pas uniquement au bien d'une partie.

Et pour illustrer cette histoire, j'aime prendre des récits qui sont coraniques. Il y a une histoire avec Salomon et la Fourmi. Et la Fourmi, bien vivons aujourd'hui, du monde dans lequel nous vivons aujourd'hui.

Donc soyons à l'image de cette fourmi et contribuons chacun et chacune à apporter le meilleur de nous-mêmes en essayant de réunir et pas de diviser et en essayant de contribuer à élire et à choisir la personnalité qui représentera le mieux l'intérêt du peuple.

Rappel des Séductions d'Iblis

Mes frères et mes sœurs, j'en viens à notre sujet, mais avant d'aborder le sujet de cette analyse, je reviens quelque peu sur l'analyse précédente. Alors je vais faire un bref rappel.

Vous savez que dans les analyses précédentes, nous avons vu les trois degrés de séduction d'Iblis. Comment Iblis a été séduit ?

Premier Degré : Le Piège du Temps

Le premier degré par lequel il a été séduit, c'était le temps, son temps, le temps dans lequel il vivait et il apprenait.

Le premier piège, c'est le piège du temps. Donc nous aussi, à notre Ṭūr, nous allons être séduits et nous sommes tous séduits par le temps.

Le temps que nous avons l'impression que ce temps s'éternise et que nous avons toujours du temps en plus. Et ce temps nous piège.

C'est pour ça que l'histoire des gens de la caverne, elle est extraordinaire parce que c'est une histoire de temps et aussi parce que si vous relisez les versets de cette Sourate, vous verrez qu'à un moment, il y a un verset qui dit et ne dites pas à une chose, je la ferai demain, sauf si Dieu veut.

Et ça, c'est quelque chose qui paraît anodin, mais que tous nous tombons dans le piège. Pourquoi je dis tous nous tombons dans le piège ? Parce qu'on a l'impression d'avoir du temps.

Et c'est impression d'avoir du temps, nous fait tomber dans le piège du temps. Pourquoi ? Parce qu'on se dit, par exemple, je prends l'exemple de ceux qui ont... Je vais prendre un exemple un peu... Peut-être tous les musulmans se reconnaîtront dans cet exemple, mais je me souviens, c'est quelque chose qui m'avait interpellé quand j'étais plus jeune.

Et quand on disait, j'entendais les vieux autour de moi qui disaient Inchâ'Allah, ou plus jeune, Inchâ'Allah, quand j'aurai 60 ans, quand je serai un peu plus âgé, j'irai au Hajj.

Mais Dieu n'a pas conditionné le pèlerinage à un certain âge, mais il a dit, allez au Hajj, lorsque vous avez les moyens, allez au pèlerinage.

Tout ça pour vous dire quoi ? Si vous avez les moyens, alors c'est qu'un exemple, le pèlerinage, j'aurais pu le prendre pour d'autre chose, mais si vous avez les moyens aujourd'hui d'y aller, pourquoi vous allez attendre demain d'y aller ? Pourquoi vous allez attendre après-demain d'y aller ?

Vous tombez dans le piège du temps. Et vous ne faites que reporter une échéance qui est inéluctable, qui est celle de votre mort, et qui vous dit que demain vous serez encore vivant, etc.

Donc le piège du temps avec cette fameuse Sourate, la Sourate le temps, où Dieu dit par le temps, Dieu, l'homme, court à sa perte, où l'homme est en perdition. Sauf, bien sûr, ceux qui croient, qui accomplissent, etc.

Deuxième Degré : Le Désir qui Obscurcit le But Ultime

Sa seconde séduction, c'est d'avoir un désir et un but qui vient obscurcir, ou faire frein, ou mettre un obstacle au but et au désir ultime qui est celui d'être dans la proximité de Dieu.

Et que mon désir ultime ne doit être que Dieu. Et Iblis, lui, en ayant et en travaillant pour vers ce cap qui était celui des anges, et d'acquérir ce que les anges étaient, c'est-à-dire le niveau des anges, et même acquérir encore plus, parce qu'il a atteint le plus haut niveau des anges, eh bien, il s'est laissé, comment dire ça, séduire par son désir le plus cher qui était d'appartenir au rang des anges à travers les efforts, bien sûr, qu'il a fait pour atteindre ce niveau-là.

Ça, c'était le deuxième niveau de la séduction. Donc, pour nous, je le répète encore, nous devons faire attention de ne pas être séduit sur la voie qui mène à notre désir ultime qui est le désir de Dieu, eh bien, d'avoir d'autres désirs qui viennent obscurcir le but ultime et qui me font dévier du chemin, qui est le désir de Dieu.

Et ça, Dieu sait que chaque jour, nous pouvons avoir certaines aspirations, certains désirs qui nous dévient de cette voie-là.

Troisième Degré : La Parole et l'Amour

La troisième séduction, alors nous l'avons placée au niveau de la parole qui est liée, bien sûr, avec l'amour.

Alors, j'espère que je vais faire peut-être un petit complément d'information parce que peut-être que vous n'avez pas... Je n'ai pas eu de questions par rapport à ça, mais je me suis dit, peut-être en revoyant l'analyse, je me suis dit peut-être qu'ils n'ont pas vu le lien entre la parole et l'amour.

Et ce lien est fait en réalité par les versets que je vous ai cités, ce lien d'amour qui va être partagé entre le Messager et Dieu, l'unique, et qu'il y a un dialogue entre eux, une intimité, et que Dieu, il dit qu'il lui révèle ce qu'il lui révéla, et que lui, le Messager de Dieu, il ne parle pas par passion, mais qu'il ne fait parler que par révélation.

Donc c'est ce secret de l'amour et de la parole et de l'amour qui sont liés.

La parole, donc Iblis, qui est dans cet environnement des anges, bon, je le dis rapidement, il a été séduit, tout d'abord il constate que les anges s'adressent à Dieu, c'est-à-dire que les anges parlent à Dieu.

Donc revoir les versets du Coran, lorsque Dieu présente la création de l'homme, le Khalifa, et qu'il dit, vas-tu y établir, etc., et il constate ça, Iblis.

Donc lui, comme il appartient à ce rang des anges, il pense que lui aussi, il peut discuter avec Dieu. Et donc il prend la parole. Il prend la parole, mais bien sûr, il prend la parole pas comme les anges prenaient la parole.

Les anges s'interrogeaient, et les anges, ils étaient dans un tout. Les anges, ils n'avaient pas d'ego. Les anges, ils disaient, nous te louons, nous te glorifions.

Mais Iblis a pris la parole, mais pour lui, il a dit, anna, je suis, anna khayr, je suis mieux que lui. Et donc il est tombé dans le piège de la parole, et de prendre la parole pour lui, alors que la parole, elle n'est pas pour lui.

La Particularité du Khalifa : Parole, Amour et Inertie

Ceci nous amène où ? Nous amène à la condition du Khalifa pour laquelle Dieu a créé l'homme. Et que ce Khalifa, sa particularité, c'est que lui, il ne parle pas de son propre chef.

Et ça, c'est l'histoire et l'image du messager de Dieu, dont Dieu dit de lui, il ne parle pas par passion, ce n'est qu'une révélation qu'on lui révèle, qu'on lui inspire.

Donc ça, c'est le plus haut niveau. Et c'est pour ça que le degré de l'homme est un degré supérieur.

Et vous allez voir que le sujet d'aujourd'hui, de l'analyse, il a un lien avec ça, et c'est la suite de ceci. C'est pour ça que je vous rappelle ces trois niveaux.

Donc c'est quoi la particularité du Khalifa ? C'est quoi la particularité de cet homme ? C'est que Dieu lui donne, à travers sa structure créaturelle, la capacité de parler au nom de Dieu.

Alors ça veut dire quoi parler au nom de Dieu ? Ça ne veut pas dire que lui, il parle pour refléter la parole de Dieu. Non, ça veut dire que lui, il ne fait parler que ce que Dieu lui fait parler.

C'est Dieu qui le fait parler en définitive. Donc il ne parle pas de son propre chef, mais c'est Dieu qui lui fait dire ce qu'il dit. Et ça, c'est l'histoire du messager de Dieu.

Et la particularité de la parole... Alors cette particularité, c'est que c'est le plus haut niveau parce que la particularité du Khalifa, c'est qu'il ne dit ni « je » « anna » il ne dit ni « nous » « nahnu » mais il dit « huwa » il dit « lui » « la ilaha illa huwa » il n'y a de Dieu que lui « huwa »

Donc il ne parle pas de son propre chef, il ne fait que transmettre la parole de lui à travers la personnalité du Khalifa.

Le Lien entre Amour et Parole

Alors je vais revenir après et je vais d'abord compléter le sujet sur l'amour parce qu'il y a tout ce lien d'amour et de la parole.

Alors vous savez, nous, nous sommes... Je fais une petite parenthèse. Un calcul, une analogie et un raisonnement. Sa structure créaturelle a été faite ainsi et c'est comme ça qu'il comprend les choses et c'est comme ça qu'il a évolué.

Et il est arrivé au niveau que vous savez, il est arrivé au niveau des anges, donc il a pu évoluer et grandir à travers son raisonnement.

Et là, qu'est-ce qui se passe ? Dieu, il crée un homme. Cet homme, Dieu va lui faire quelque chose, il va lui enseigner. Il dit, « Wa'allama adama al-asmâ’ kullaha » et il enseigna à Adam tous les noms.

Il y a quelque chose qu'il ne comprend pas, Iblis, parce que cet homme, créaturellement, raisonnant de manière créaturelle, lui, il est meilleur que l'homme parce que l'homme a été créé de terre et lui, il a été créé de feu.

Donc il ne comprend pas. Comment lui, il peut avoir un statut supérieur ? Parce qu'il comprend que l'homme a un statut supérieur, parce que Dieu, il va demander à tous les anges, et Iblis parmi eux, de se prosterner devant l'homme.

On se prosterne devant quelqu'un parce qu'il a un statut particulier, pas parce que c'est un être comme ça. Donc il a quelque chose de spécial, cet homme.

La particularité, mes frères et sœurs, de l'amour, c'est que l'amour ne se calcule pas. L'amour n'est pas mathématique.

Vous pouvez demander à des mathématiciens, à des physiciens, à des philosophes, à tout ce que vous voulez, d'essayer de décrypter, de comprendre raisonnablement l'amour, personne ne sera capable de vous expliquer mathématiquement l'amour, parce que l'amour n'est pas mathématique.

Or, Iblis ne comprend les choses que de manière mathématique, rhétorique et raisonnable. Donc il n'a aucune connaissance de ce qu'est l'amour.

Et l'amour, elle donne la particularité à l'homme de pouvoir être dans le niveau le plus haut, c'est le niveau pour lequel il est le Khalifa de Dieu sur terre. Il est le représentant de Dieu sur terre.

Qu'est-ce que ça veut dire ? Ça veut dire que l'homme, à travers l'amour que Dieu lui met dans son cœur, il devient la parole de Dieu qui s'exprime parmi les hommes.

Alors, il y a un verset du Coran que je vous avais cité la semaine dernière, il me semble, je pense que c'est la semaine dernière, où Dieu dit « Si vous aimez Dieu, suivez-moi, suivez qui ? Le messager de Dieu, et Dieu vous aimera. »

Donc, si nous voulons rentrer dans le système de l'amour et du Khalifa, et si véritablement nous souhaitons l'amour et véritablement nous voulons aimer, et véritablement nous disons avec la parole, si nous sommes vraiment sincères dans cette parole d'aimer, parce que ça veut dire « si vous aimez Dieu », ça veut dire si vous êtes sincères dans ce que vous dites, si vous dites que vous voulez aimer Dieu, et bien suivez le messager de Dieu, parce que le messager de Dieu, c'est la voie de l'amour.

Et si vous suivez le messager de Dieu, alors là, c'est Dieu qui intervient. Qu'est-ce que ça veut dire ? Ça veut dire que nous n'avons pas d'autre alternative pour être de véritables amoureux que de travailler à vouloir être dans cet amour pour que Dieu puisse faire descendre cet amour dans notre cœur, et que nous puissions à notre Ṭūr vivre cet amour comme le messager de Dieu a vécu cette extraordinaire intimité dans cette ascension.

Mouvement des Anges et Inertie de l'Homme

Alors, mes frères et mes sœurs, je n'ai pas terminé, bien sûr, parce que je ne suis pas encore rentré dans le sujet pour lequel je fais cette analyse.

Et pour comprendre et rentrer dans cet environnement, on va devoir revenir à l'aspect créaturel d'Iblis, mais aussi celui des anges, mais surtout celui d'Iblis.

Lorsque vous regardez les versets du Coran qui parlent des anges, eh bien vous verrez qu'il dit que les anges font un mouvement d'adoration. Il dit que les anges tournent autour du trône.

Iblis, même chose, sa manière d'adorer Dieu à travers le raisonnement et tout ce qu'il apprend de l'arbre qui est l'arbre du paradis, il a besoin aussi de se mouvoir. Il se meut comme les anges se meuvent.

Donc il y a un aspect qui est celui du mouvement que vous devez prendre en considération et qui est la particularité d'Iblis et qui est la particularité aussi des anges.

Alors les anges, bien sûr, ils font leur travail, ils se meuvent dans un tout, ils apprennent de Dieu, ils reçoivent la lumière, etc. Les anges ne sont pas sortis du cadre dans lequel Dieu les a créés.

Mais on a Iblis, lui, qui se meut aussi, mais que lui, il est sorti du cadre dans lequel Dieu l'a créé, ou dans lequel il l'a créé.

Alors pourquoi je parle de cela ? Parce que Iblis, il va avoir une réaction. C'est celle que nous disons, qui est dite dans le Saint-Livre, qui est qu'il a dit « Tu l'as créé de terre et moi j'ai été créé de feu ».

Et si vous regardez ces deux éléments, le feu et la terre, le feu, il est en mouvement, il se meut le feu, il y a un mouvement dans le feu.

Donc tout l'aspect créaturel d'Iblis, et c'est pour ça que le feu, l'énergie, etc., c'est un mouvement d'énergie, de feu.

Et il voit un homme qui lui, il a été créé de quoi ? De terre. Et la terre, elle est inerte, c'est quelque chose qui ne se meut pas, qui ne bouge pas. La terre n'est pas en mouvement.

Et comme il est dans son raisonnement pour lui acquis que pour évoluer, grandir et atteindre les plus hauts niveaux, il faut se mouvoir, il ne comprend pas comment un être qui ne se meut pas, comment cet être pourrait-il être élevé et atteindre des sommets.

Et c'est pour ça. Donc les anges qui eux adorent aussi avec un mouvement, eux, ils s'interrogent. Ils disent « Mais tu vas y créer celui qui va faire ce qu'il va faire, alors que nous on te glorifie. »

Alors entendez bien, « On te glorifie et on te loue en tournant autour du trône, en faisant les mouvements qu'ils font. »

Donc comment cet être qui ne se meut pas pourrait-il aussi lui faire comme nous nous faisons ? Il y a quelque chose qui n'est pas clair.

Alors bien sûr, ils vont comprendre les anges tout de suite quand Dieu va dire à Adam, « Ya Adam, appelez par leur nom. »

Alors bien sûr, après les anges, ils vont dire « Nous n'avons de science que ce que tu nous enseignes Dieu. »

Ils comprennent que Dieu a changé les données de l'équation. La structure dans laquelle eux, ils ont été créés et dans laquelle Iblis a été créé qui nécessitait un mouvement, eh bien cette structure-là n'est pas valable pour l'homme.

L'homme n'a pas besoin de se mouvoir pour recevoir de Dieu. Alors Dieu lui dit « Dis » et il dit « Fais » et il fait.

Et il donne la capacité à l'homme d'être une créature supérieure parce qu'à travers son inertie, donc l'inertie, ça veut dire qu'il n'y a pas de mouvement, à travers sa structure inerte, à travers son inertie, Dieu lui donne la capacité d'être le Khalifa, le représentant de Dieu sur terre et d'être celui qui va donner un enseignement à toutes les créatures et là en particulier aux anges lorsqu'il va les appeler par leur nom, leur fonction, ce qu'ils font, etc.

Adam connaît tout des anges et ils en sont stupéfaits ces anges. Mais bien sûr, ils adorent un Dieu à travers les louanges et l'adoration et lorsqu'ils sont témoins de cela, bien sûr, ils sont stupéfaits et tombent prosternés, bien sûr, comme Dieu leur demande de se prosterner.

L'Histoire de Salomon : Mouvement et Inertie

Alors mes frères et mes sœurs, il y a une Sourate dans le Coran, une histoire plutôt dans le Coran, c'est l'histoire de Salomon qui est importante pour comprendre cette histoire de mouvement et d'inertie et que je donnerai des précisions parce que j'ai peur que certains comprennent que maintenant il faut se tourner les pouces et on n'a plus rien à faire.

Et là je vais leur répondre tout de suite à ces gens-là mais attendez un petit peu, je vous le dirai après.

On a une histoire, c'est l'histoire de Salomon et cette histoire de Salomon, bien sûr, vous connaissez la huppe qui voyage, ce bel oiseau et qui rapporte une nouvelle à Salomon et qui lui dit qu'il a découvert une reine avec un trône magnifique et elle a tout.

À l'intérieur de cette histoire, Salomon, n'oubliez pas, donc Salomon représente, dans le royaume dans lequel il est, il représente le Khalifa, c'est un Khalifa, Salomon.

Il va dire, il va faire cette déclaration, il va dire, il veut qu'on lui rapporte le trône de Bilqis. Alors bien sûr, il y a toute l'histoire avec la lettre, etc.

Qui me rapporte le trône de Bilqis ? Et il y a dans son royaume un ce qui est... Rapidité, mais un mouvement. Deuxième solution, inertie et présence.

C'est-à-dire, on solutionne le problème, on apporte une solution à Salomon, mais une solution qui ne demande pas de mouvement. Ceci, bien sûr, c'est la particularité du Khalifa.

Alors, qu'est-ce qui se cache derrière cela? Il dit « il connaît le livre ». Le livre, c'est le livre. Le livre, c'est le Coran. Le Coran, c'est la parole.

Donc, Dieu est en train de nous enseigner qu'il nous a donné la parole et que si nous allions la parole et l'amour, eh bien, nous sommes de ceux qui... Allez, je ne vais pas dire nous, que nous, nous sommes.

Mais que l'homme, Khalifa, il est celui qui permet que les choses soient faites sans qu'il y ait un mouvement. La particularité du Khalifa, c'est quoi? C'est que lui, il ordonne. Et la chose, elle s'accomplit, elle se fait.

Alors, pour ceux qui pensent qu'il ne faut rien faire, parce que mon sujet tend peut-être à dire cela, alors je leur dis, et je le dis à moi-même, est-ce que nous, on est des Khalifa?

Si on n'est pas des Khalifa, nous, on doit... On doit se mouvoir, on doit bouger. On doit agir, on doit travailler.

Mais le niveau du Khalifa, entendez bien que c'est le niveau de celui qui ordonne et que les choses se font sans mouvement, et ça, c'est la particularité créaturelle de l'homme.

Et c'est ce que Iblis n'a pas compris. C'est ce sur quoi les anges se sont interrogés et puis qu'ils se sont soumis, prosternés, bien sûr, et qui fait que l'homme, Khalifa, il est celui dans lequel tout est en ordre.

Et quand tout est en ordre, qu'est-ce qui se passe? Il a juste qu'à ordonner pour qu'il y ait exécution.

Alors, bien sûr, celui qui a la science du livre et qui a été capable de ramener le trône avant le clignement de l'œil, c'est-à-dire dans l'inertie, bien sûr, il ne l'a fait pas par son ordre à lui.

Lui, il ne peut pas le faire tout seul. Il l'a fait par ordre du Khalifa. Ça veut dire que nous, c'est pour ça que tout à l'heure j'ai enlevé nous et j'ai dit le Khalifa.

Ça veut dire que nous, nous avons, c'est vrai, ce niveau-là. Mais à une seule condition, nous pouvons le faire. Une seule et unique condition, c'est que nous sommes sous l'autorité du Khalifa qui nous ordonne de le faire. Sinon, non.

Et ça, ça me fait rappeler une histoire. Ça doit vous faire rappeler une histoire. C'est l'histoire de Khidr, alayhi salam, que la paix de Dieu soit sur lui.

Et ce qu'il fait avec ses trois histoires qu'il vit avec Moise et qu'à la fin, il dit qu'il n'a pas fait ça par son ordre.

Donc, nous suivons l'ordre de qui, nous ? Nous devons suivre l'ordre de qui ? Nous devons suivre l'ordre du Khalifa et pas un autre ordre.

Donc, mes frères et mes sœurs, si vous avez bien compris le sujet, que vous avez bien compris la structure des anges et d'Iblis, qui ont besoin de mouvement pour apprendre et grandir, et que vous avez compris que la structure de l'homme, c'est l'inertie, mais que cet homme, il a besoin d'être sous l'autorité du Khalifa et que c'est dans l'ordre du Khalifa que les choses vont pouvoir s'accomplir, tel que Dieu le veut, c'est-à-dire à travers une inertie et non pas un mouvement comme on aurait pu l'entendre.

Et c'est pour cette raison-là que Adam, alayhi salam, son histoire est extraordinaire parce que c'est la seule créature dans la Genèse que Dieu dit de lui. Il fait quelque chose de lui qu'il n'y a eu aucun temps et il devient ce qu'il est, ou il est ce qu'il est plutôt.

Il n'est pas devenu. Il est ce qu'il est. C'est pour ça que l'homme, Dieu l'a créé, Khalifa, il ne devient pas Khalifa. Il est Khalifa parce que la particularité du Khalifa, c'est l'inertie et en dehors du temps.

Il n'a pas besoin de temps. Alors qu'on a vu, quand on étudie le livre, le Coran, les anges, ils ont besoin d'un temps. Ils se meuvent. Iblis a besoin d'un temps. Il se meut.

Mais l'homme n'a pas besoin de temps. Dieu a dit, il a créé l'homme. Il a créé l'homme Khalifa et lui dit, dis-leur les noms. Il n'a encore rien fait l'homme. Il n'a rien accompli.

Et il est capable de parler au nom de Dieu et de représenter à travers la parole Dieu. Donc, Dieu a donné une particularité extraordinaire à l'homme, mes frères et mes sœurs.

Et cet homme Khalifa, son essence, son carburant, c'est l'amour que Dieu a mis dans leur cœur. Cet amour est une particularité.

Cet amour, c'est ça la révélation. C'est ça l'inspiration. C'est ça l'intuition. C'est cet amour. Sans amour, vous ne pouvez pas comprendre.

Sans amour, vous ne pouvez pas être dans cette proximité divine qui fait qu'il y a un dialogue entre vous et lui, comme il a été entre le messager de Dieu et lui, c'est-à-dire Dieu.

Dieu nous a tout donné. Il nous a donné son livre. Il nous a donné la descendance. D'abord les prophètes. Il nous a donné le messager de Dieu et sa descendance.

Et cette histoire, toute cette histoire, toute leur histoire, elle est une particularité parce qu'ils ont vécu, ils se sont nourris de l'amour que Dieu a mis dans leur cœur.

Vous voulez comprendre le livre de Dieu ? Pas d'autre solution que l'amour. Vous voulez comprendre la création ? Pas d'autre solution que l'amour. Vous voulez comprendre la parole ? Pas d'autre solution que l'amour. Vous voulez comprendre votre place dans cet univers ? Pas d'autre solution que l'amour.

Tout est compréhensible, mais qu'à travers l'amour. Le raisonnement, il vous limite. Il vous permet d'atteindre un certain niveau, mais il ne vous permet pas d'atteindre le plus haut niveau. Il n'y a que l'amour qui puisse vous le permettre.

Conclusion

En résumé, la conscience nous guide vers l'éveil, loin des ivresses du monde, pour trouver notre place dans l'harmonie sociale et politique, en choisissant des leaders qui unissent plutôt que divisent. Les séductions d'Iblis nous alertent sur le temps, les désirs et la parole mal usée, tandis que le Khalifa incarne l'inertie divine, alimentée par l'amour, où l'ordre s'accomplit sans mouvement forcé, sous l'autorité de Dieu et de son messager.

« Pensez-vous que nous allons vous laisser dire nous croyons sans que nous vous éprouvions. »