Le tawḥīd et la Construction de l'Homme Khalifa
Introduction
« Toute chose est à sa place et Dieu a donné à chaque chose une valeur et un ordre. »
Mes frères et mes sœurs, il y a énormément de choses que nous aimerions partager avec vous. Chacun, Dieu lui a donné une particularité, une spécificité, quelque chose qui fait qu'il est ce qu'il est. Et cette chose que Dieu lui a donnée, elle n'a de sens et elle n'a de but que de retrouver l'unique et l'unité. C'est-à-dire qu'à travers cette chose, il doit pouvoir rentrer dans le monde du tawḥīd.
Qu'est-ce que je veux dire par là ? Parce que nous, nous pensons que si Dieu nous a fait don, et il nous a fait don à chacun d'une particularité, nous pensons que cette particularité, elle nous appartient. Et lorsque nous pensons ainsi, que se passe-t-il ? Eh bien nous nourrissons notre égo. Nous pensons qu'il n'y a que moi qui ai cette vision-là, il n'y a que moi qui puisse comprendre ça, il n'y a que moi, que moi, que moi, que moi. Et ainsi, penser ainsi ne peut que nous éloigner du tawḥīd.
Alors que ce que Dieu nous donne, il est là pour nourrir et nous faire rentrer dans le monde du tawḥīd et de la parole dont nous avons évoqué la semaine dernière la parole de Dieu en disant qu'il n'y avait que sa parole en définitive.
La Parole de Dieu dans un Monde de Brouillard
Je ne sais pas si vous vous souvenez, mais nous avions réitéré, abordé de nouveau ensemble le sujet du qul à travers les Sourates. Donc Dieu parle dans le Saint-Livre et puis certains versets qui commencent par ce mot qul et qu'en définitive, pour ne pas revenir sur le sujet, ce qul c'est la parole. C'est la parole de Dieu qui s'est exprimée à travers la personnalité du messager de Dieu et qu'à notre Ṭūr, par le témoignage du messager de Dieu, elle doit s'exprimer à travers nous.
Et que le monde dans lequel nous vivons aujourd'hui, aujourd'hui plus que jamais, il y a beaucoup de brouillard. Ce brouillard de la communication, des satellites et de tout ce qui existe comme moyen de communication, qui fait que nous recevons chaque jour des milliers et des milliers, voire peut-être des milliards d'informations et ce milliard d'informations, eh bien il vient nous empêcher de retrouver en nous et de rester surtout fidèles en la parole de Dieu qui est en nous. Parce qu'il n'y a que sa parole qui est vraie. Le reste est une illusion. C'est du brouillard, c'est du brouillage.
Nous avons une note particulière qui est cette note de l'eschatologie et de la fin des temps et surtout de retrouver dans le livre de Dieu le lien qu'il y a entre les différentes histoires qui nous sont contées. Parce que pensez que le livre de Dieu, le Saint-Livre, est un ensemble d'histoires qui n'ont pas de lien ensemble, ne peut pas nous aider à découvrir la vérité qui se cache derrière.
Mais par contre, lorsque nous retrouvons le lien qu'il y a entre les histoires, alors chaque chose, chaque pièce retrouve sa place et nous commençons à entrevoir, à percevoir ce monde et cet univers d'une manière dont nous l'avons jamais apprécié, dont nous l'avons jamais vu.
Notre Vision Faussée
Parce que notre manière de voir les choses, la manière qui nous a été inculquée depuis notre plus tendre enfance, fait que nous voyons la multiplicité là où il y a le tawḥīd, nous voyons la laideur là où il y a la beauté, nous voyons etc. etc. Parce que nous ne savons pas regarder en définitive. Et vous allez voir qu'à la suite de l'analyse, je prendrai des exemples qui vous permettront de voir ça de manière très claire.
Donc j'étais dans les liens qu'il y a dans les histoires du livre de Dieu. Et puis Dieu nous parle, la première histoire qui se passe dans l'histoire de l'homme, c'est l'histoire de Adam et de Eve. C'est l'histoire de la Genèse qui est contée par la Bible, par la Tawrat, par les différentes religions et l'islam aussi en particulier. Et toutes les religions aussi, les prophètes nous en ont parlé, nous parlent aussi d'une fin qu'il y a à ce monde et au temps que nous connaissons.
Et puis nous nous lisons les histoires, nous essayons de les apprécier à leur juste valeur, mais nous ne comprenons pas le lien qu'il peut y avoir entre ces différentes histoires, comme je le dis, et en particulier par exemple le lien qu'il peut y avoir entre la Genèse et la fin des temps, où la Genèse est l'eschatologie.
Alors que Dieu veut nous emmener pas à pas à construire l'homme, l'homme de l'excellence, le Khalifa. Alors construire ça peut paraître un petit peu contradictoire parce que l'homme est né pour être Khalifa, il est Khalifa dans son potentiel que Dieu lui a donné. De manière primordiale, il est Khalifa.
La Descente et l'Illusion du Monde
Mais cette descente et ce monde dans lequel nous vivons aujourd'hui, quand je dis la descente, c'est la descente lorsque Dieu a dit à Adam, descendez ennemis les uns des autres, que nous étions dans un paradis et que nous sommes descendus de ce paradis. Bien sûr un paradis qui était terrestre, le paradis de Adam et de Eve.
Et cette descente nous a fait rentrer dans un monde qui n'a pas la vision du monde réel. C'est-à-dire un monde qui paraît d'une certaine manière et que nous pensons qu'il est et il représente une réalité alors qu'il représente uniquement l'illusion et qu'il n'est pas.
Et c'est pour ça que Dieu dit dans son Saint-Livre, un verset du Coran, « Toute chose est éphémère et il ne restera que la face glorieuse de ton Seigneur. » Donc la face glorieuse du Seigneur, bien sûr, c'est la part que Dieu a mis en nous. Il lui a dit, il l'a dit que quand il a créé l'homme, il a dit qu'il a insufflé de son esprit. Donc il y a une part divine dans chaque homme et c'est de cette part-là qu'il parle.
Ça veut dire que tout ce qui fait ce que nous sommes aujourd'hui de manière extérieure, par nos réflexions, notre intelligence, notre corps, ce que nous avons construit à travers notre personnalité, en définitive, Dieu est en train de dire tout ça, c'est rien du tout, c'est éphémère parce qu'un jour ça disparaîtra. Il n'y a qu'une chose qui restera, c'est votre réalité.
Et c'est de cette réalité-là dont il est question et que Dieu, à travers l'histoire de la Genèse, l'histoire de tous les prophètes qu'il y a entre les deux et l'histoire de la fin des temps, il est en train de nous plonger dans un monde de réalité qui nous permettra de comprendre qui est l'homme.
Le Récit de l'Imam Ali
Alors je vais vous citer, vous allez voir, un récit de l'Imam Ali, gendre et cousin du messager de Dieu. Alors que nous dit ce Hadith ? Il dit, alors nous l'avions traduit sur les réseaux sociaux d'une certaine manière au début et vous allez voir, je vais faire un petit rectificatif. C'est pour ça que parfois il n'est pas évident de traduire l'arabe. L'arabe est très très très précis et parfois il y a des petites nuances comme ça qui nous échappent et qui biaisent un petit peu le sens des paroles.
Donc nous avions traduit ce récit de l'Imam Ali ainsi que la miséricorde de Dieu soit sur celui qui prépare son âme. Alors je vais le continuer après et je vais le rectifier tout de suite. C'est pas que la miséricorde de Dieu soit sur celui, c'est Dieu fait miséricorde. C'est-à-dire que c'est pas une prière, c'est pas un souhait, c'est une réalité. Dieu fait miséricorde à qui ? À celui qui prépare son âme et se prémunit pour sa fin.
Son âme, c'est ce de quoi il a été créé. « Je vous ai créé d'une seule âme », le début, et la fin, qui connaît sa fin, qui se prémunit pour sa fin. Ayant à l'esprit, je vais le dire ainsi, la science, d'où vient-il ? Donc du passé, la genèse, l'histoire des prophètes. Où est-il aujourd'hui ? Qu'est-ce qu'il fait là ? Où il est ? Dans quel contrée il est ? Et qu'est-ce qu'il doit faire ? Et où ira-t-il ? Donc le futur, l'eschatologie et la fin des temps.
Rendez-vous compte, le récit, cette parole de l'Imam Ali, petite parole, quelques mots, mais quelle portée a cette parole de Ali ? Lui qui avait une maîtrise parfaite de ce qu'il disait. Lui qui vivait la réalité et qui reflétait la réalité du monde de l'homme, du Khalifa.
Il nous dit à nous, « Dieu fait miséricorde à celui qui connaît son début, qui connaît sa fin, son âme. »
Pour qu'à travers ton livre, je comprenne et j'ai la vision de qui je suis, d'où je viens, qui je suis aujourd'hui, où suis-je et où je vais demain et où nous devons aller. Où tendons-nous ? Et c'est lorsque nous faisons cet effort sincère, lorsque nous prenons le livre de Dieu et que nous avons cette prière dans le cœur, que vous allez voir que la vision du livre va se transformer.
Parce qu'on a toujours eu l'impression de le comprendre. Mais en définitive, lorsque nous commençons à l'apprécier de cette manière-là et que nous commençons à voir les connexions, les liens entre les histoires, entre l'histoire de Pharaon et l'histoire que nous vivons aujourd'hui, l'histoire de Moise, l'histoire de David, l'histoire de la Genèse, l'histoire qui nous est comptée, qui se passera à la fin des temps avec le Messie, Jésus fils de Maryam et El Mahdi fils de Fatima, etc.
Lorsque les connexions commencent à se faire et que les liens commencent à se faire, alors nous commençons à entrevoir et à percevoir de manière beaucoup plus claire les signes de Dieu et là où Dieu veut emmener l'homme.
Les Trois Créations dans la Genèse
Alors, Dieu nous raconte une histoire. Je reviens vers cette histoire qui est l'histoire de la Genèse. Et dans cette histoire, il y a trois créations différentes. Il y a la création de l'ange, il y a la création d'Iblis, El Djiin, et il y a la création de l'homme. Voilà, ces trois espèces, si je peux le dire ainsi, ces trois sortes de créations qui composent cette Genèse.
Et donc Dieu nous parle et qu'il nous rappelle dans son Saint Livre, déjà pour jeter les bases de savoir où nous nous plaçons dans cette création. Nous, nous sommes théoriquement des hommes. Mais pour comprendre qui est l'homme, nous devons comprendre qui est l'ange, qui est le Djiin et qu'est-ce qui s'est passé à ce niveau-là.
Je ne peux pas dire en ce temps-là, mais dans cette dimension-là, je vais le dire, qu'est-ce qui s'est passé dans cette dimension-là qui fait que je peux comprendre la spécificité de la création, de ma création, qui est celle de l'homme. Parce que pour la comprendre, il faut que je comprenne quelle est la spécificité de la création de l'ange et comment il apprend et la spécificité de la création de Djiin et comment il apprend.
Et ça, nous l'avons déjà explicité dans maintes et maintes vidéos. Je le résumerai ainsi.
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L'ange, il apprend par la lumière, il apprend de Dieu par la lumière en effectuant ses mouvements autour du trône de Dieu et qu'il ne sort jamais du cadre de ce que Dieu leur donne et leur enseigne. « Lā ʿilma lanā illā mā ʿallamtana » ils ont dit les anges « nous n'avons de science que ce que toi tu nous as enseigné, la science qu'il leur donne.
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El Djiin, lui, il a une particularité. Sa particularité, c'est que sa création, donc les anges c'est lumière, le Djiin et Iblis c'est le feu et la spécificité de sa création à lui, c'est qu'il apprend les choses avec une évolution mais il apprend de lui-même. C'est ça la spécificité d'Iblis. De lui-même à travers un outil que Dieu lui a donné et qui est l'arbre qui se trouve au paradis et dont Dieu a interdit de toucher l'homme, Adam et Eve.
J'espère que vous me suivez bien. Iblis, lui, se nourrissait et il apprenait par lui-même à travers cet arbre. Et il a grandi et il a atteint un très haut niveau qui est celui des anges, le plus haut niveau même des anges. Et lorsqu'il a atteint ce niveau, eh bien il a cru que c'était par ses efforts et parce que Dieu lui avait donné une spécificité créaturelle qui était celle du feu.
Et c'est pour ça que lorsque Dieu présente l'homme et qu'il dit devant l'assemblée des anges et Iblis parmi eux, il leur dit « prosternez-vous devant Adam, devant l'homme ». Les anges bien sûr s'exécutent mais Iblis refuse de se prosterner. Et qu'est-ce qu'il dit ? Il dit « toi, oh Dieu, tu m'as créé de feu alors que lui tu l'as créé de terre ».
Donc son mécanisme analogique de réflexion l'a amené à la conclusion, parce que l'homme était de terre et que lui il était de feu, que lui il était supérieur à l'homme. Et de là découle la plus grande perte pour Iblis et surtout toute l'histoire de l'homme qui va s'en suivre.
Le Défi d'Iblis et l'Arbre Interdit
Pourquoi ? Parce que Iblis, il dit une chose, il dit qu'il a été séduit. « Fabi mā arwaytanī, j'ai été séduit. La arwayannahum, je les séduirai tous. » Donc d'abord il a demandé un temps. Il sait qu'il a fait une bêtise Iblis. Il a demandé un temps et il a dit, il a lancé un défi à Dieu, il a dit « tu vas voir, moi je les détournerai tous ».
Bien sûr il a fait une exception, il a dit « illā ʿibādaka l-mukhliṣīn, sauf tes fidèles serviteurs al-mukhlisîn, ceux qui font le vrai ikhlâs, qui sont dans le vrai tawḥīd de Dieu, qui n'ont aucune idolâtrie dans leur manière d'adorer Dieu ».
Donc il a été séduit, il lance un défi à Dieu, Dieu lui accorde ce temps et il va utiliser ce temps, le temps dans lequel nous sommes aujourd'hui, pour détourner les hommes. Et comment il va faire pour détourner les hommes ? Et c'est là que vous devez comprendre mes frères et soeurs, c'est très important.
Comment va-t-il faire pour détourner les hommes ? Eh bien il va utiliser l'outil que lui-même il a utilisé pour apprendre et grandir, pour détourner l'homme. Il va faire goûter à l'homme à l'arbre que Dieu justement lui avait dit ne touche pas à cet arbre.
Et que Dieu leur avait dit si vous touchez à cet arbre, vous risquez de devenir des injustes, vous risquez d'être des injustes, vous les hommes. Alors lui, il a relevé ce défi en faisant goûter à l'homme de cet arbre. Et en faisant goûter à l'homme de cet arbre, Dieu l'explicite de cette manière dans le livre, lorsque Adam a touché l'arbre, qu'est-ce qui s'est passé ?
La première chose qui s'est passée, ils ont vu leur nudité. Vous devez sous-entendre qu'ils ont changé de paradigme, ils ont changé de vision. Ce n'est plus la vision qu'ils avaient du tawḥīd où tout était uni. Ils sont rentrés dans un monde qui leur a fait apparaître des choses qui allaient les perturber. Et ça c'est nous, c'est l'homme.
Et on est descendu ainsi, Adam est descendu avec Eve, descendez les uns et les autres, ennemis les uns et les autres. Et nous sommes descendus en ayant goûté à cet arbre, à ce fruit de l'analogie et de la réflexion et de ce qui fait intervenir un mécanisme de raisonnement.
Intellect vs Intelligence Lumineuse
Alors là c'est le cœur du sujet. Là c'était qu'un rappel, mais pour rentrer dans le cœur du sujet que nous avons déjà exprimé, mais avec la permission de Dieu j'espère, je demande à Dieu de m'assister pour pouvoir le refléter de la manière, des façons, pour que ce soit clair.
Donc nous sommes descendus et à travers cet intellect auquel nous avons goûté, nous commençons à apprécier et à regarder les choses et à nous construire et à construire une certaine personnalité. Mais cette personnalité-là n'est pas la personnalité de l'homme Khalifa pour lequel Dieu a créé l'homme et qu'il a dit qu'il a fait de l'homme son Khalifa. Ils n'ont rien à voir ensemble.
Mais ces mécanismes nous permettent d'avoir une certaine appréciation du monde et puis de comprendre certaines choses et puis de construire des choses et de produire des choses. Mais est-ce que ces choses que nous construisons, que nous produisons, que nous réfléchissons avec notre intellect, est-ce que ces choses-là, elles amènent l'homme à la félicité et au bonheur ?
Ou alors est-ce qu'elles ne font que retarder l'homme, le piéger et le faire rester dans le temps dans lequel Iblis a mis en définitive l'homme et que si nous restons dans ce temps-là, alors nous sommes dans le temps de la perdition. Par le temps, l'homme court à sa perte ou l'homme est en perdition.
Alors que nous devons revenir au temps de Dieu, au temps du Khalifa, qui est le temps de la réalité et non pas le temps que nous vivons aujourd'hui qui est le temps de l'illusion.
Les Limites de l'Intellect Logique
Alors l'homme a produit. Il est passé par différentes civilisations. Je pense à l'une des plus grandes civilisations, c'est la civilisation industrielle. Nous sommes passés de l'agricole, de la culture, des cultures, à la civilisation industrielle. Nous avons créé des machines, nous avons l'automobile, etc. Et ça a permis de procurer à l'homme un certain bien-être. Et nous ne réfutons pas ce bien-être, bien sûr. Il permet à l'homme de vivre d'une certaine manière qui est tout à fait honorable.
Il est en train de parler de la lumière primordiale, de l'intelligence, de la première intelligence, de l'intelligence lumineuse, de la lumière intelligente, si vous voulez, on peut le dire de différentes manières. C'est de ça qu'il est en train de parler. Et revenir à cette intelligence-là, à cette lumière-là, qui est la lumière aussi muhammadienne, que je n'ai pas dit, c'est la lumière du Messager de Dieu des Ahl al-Bayt, oui, celle-là sauve, oui, celle-là fait entrer au paradis, oui, celle-là nous donne la réussite.
Si vous l'entendez ainsi, mais si vous pensez à l'intellect, raisonnement, logique, intellect, ne pensez pas que c'est celui-là qui va vous faire rentrer au paradis. Sinon, ça voudrait dire tout simplement que ceux qui ne sont intelligents, ils ne vont pas aller au paradis. Est-ce que la foi est une histoire d'intelligence?
Allez, on va aller encore plus loin, est-ce que les prophètes, ils ont étudié? Est-ce que les prophètes, ils étaient intelligents avec leur cerveau? Parce que certes, oui, ils étaient intelligents, ils sont d'une intelligence supérieure, et c'est à cela que j'aimerais arriver après. Mais ils ne l'ont pas étudié comme nous nous étudions aujourd'hui. Ils n'ont pas utilisé les mécanismes du raisonnement et de la logique pour recevoir la révélation et pour nous apporter ce qu'ils nous ont apporté.
Parce qu'ils appartiennent et ils sont revenus à leur essence. Et l'essence de l'homme, c'est la première intelligence, c'est l'intelligence lumineuse, c'est la lumière mohammedienne. Donc, je le redis, lorsque vous voyez dans les hadiths à ‘‘aql, ça n'a rien à voir avec l'intellect, le cerveau ou l'intelligence ou le QI, si vous souhaitez le dire ainsi.
Par contre, il y a un mot en arabe qu'on utilise pour traduire ce mécanisme de raisonnement et de la logique, c'est le fait de réfléchir avec l'intellect et avec le cerveau. Et là, c'est vrai, lorsqu'on parle de taʿqul, c'est vrai que là, ça fait intervenir le cerveau. Mais ‘‘aql, ça n'est pas le cerveau.
Je voulais que nous soyons précis sur ce terme afin que chacun puisse, à la lumière de ce qu'il lit et de l'histoire et de ce qu'il appréhende dans le livre de Dieu, il puisse bien apprécier les choses et les voir de manière beaucoup plus claire. Et là où Dieu veut nous emmener.
Distinction des Intelligences
Alors de là, mes frères et mes sœurs, même ceux qui définissent l'intelligence, quand je dis ceux qui définissent les scientifiques ou les savants de la langue, ils font une distinction entre l'intelligence qui est le fait ou la capacité de pouvoir résoudre des problèmes de manière logique en faisant des calculs et l'intelligence qui est, je dirais, une intelligence ressentie, qui est une intuition, qui est une aspiration.
Allez, on va aller encore plus loin, qui est une révélation. Et ces deux choses sont totalement différentes. Il y en a une qui appartient à la vie purement terrestre de ce monde et il y en a une qui appartient à la condition de l'homme telle qu'il a été créé, c'est-à-dire le monde du Khalifa. C'est une intelligence supérieure. C'est l'intelligence avec laquelle Dieu a façonné la création et l'univers.
Exemple Historique : La Décision de Mao
Regardez, je vais vous conter une histoire qui s'est passée, je pense, si mes souvenirs sont beaux, sont bons plutôt, dans les années 50, c'était sous Mao. Et il y avait un problème à cette époque-là avec le blé. On perdait trop de blé. Donc les notables de Mao sont venus voir Mao, ils lui ont dit, écoute Mao, il y a un problème avec le blé, on en perd trop.
Il leur pose la question, qu'est-ce qui fait que nous perdons ce blé ? Les oiseaux, les moineaux mangent le blé. Alors, bien sûr, Mao n'a pas toutes les données, il a une certaine vision, etc., mais c'est pour vous amener quelque part, vous allez voir, qui vous fera peut-être saisir quelque chose d'important.
Donc, qu'est-ce qu'il fait ? Il leur donne de tuer les oiseaux. Et l'année d'après, qu'est-ce qui s'est passé ? Il y a eu encore plus de pertes de blé. Pourquoi ? Parce que les oiseaux, ils mangeaient les vers et les moustiques, qui eux-mêmes attaquaient le blé. Donc ils ont perdu et ils ont fait pire que mieux.
Tout ça pour vous dire quoi ? Tout ça pour vous dire que les mécanismes du raisonnement et de l'intellect nous poussent à prendre des décisions qui ne sont pas forcément les bonnes parce que nous n'avons pas forcément toutes les données et surtout parce que nous n'avons pas et nous ne sommes pas, comment dire ça, imprégnés de l'intelligence intuitive qui, elle, s'il y avait eu ce problème-là, elle nous aurait inspirés de prendre du recul afin de comprendre le pourquoi et le comment.
La Perfection de la Création
Pourquoi je vous dis ça ? On vit dans un monde extraordinaire et merveilleux. Il suffit de regarder une fleur, il suffit de regarder un arbre, il suffit de regarder l'eau qui coule, il suffit de regarder les montagnes pour voir que ce monde, il est d'une perfection incommensurable.
Mais nous, notre vision intellectuelle des choses, raisonnable des choses, nous fait montrer qu'il y a des imperfections et que la nature peut être améliorée et qu'il y a certains défauts de la création. Oh, mes frères et mes sœurs, quand on est croyant, on ne peut pas y croire parce que, franchement, celui qui nous a façonnés, allez, même si on enlève le paramètre Dieu et qu'on pense créateur, celui qui a façonné ne peut être que quelqu'un qui a fait les choses avec perfection. Sinon, nous ne serions pas ainsi.
« Toute chose est à sa place et Dieu a donné à chaque chose une valeur et un ordre. » Mais nous, nous ne comprenons pas cet ordre parce que nous cherchons à comprendre avec notre intellect et avec notre intelligence et avec notre raisonnement logique la nature. Et nous prenons des décisions qui ne sont pas les bonnes. Nous brisons la nature parce que nous ne comprenons pas la nature.
Et ce qui est paradoxal, ce qui est extraordinaire, c'est que vous savez, ceux qui créent des machines et qui essaient de les améliorer, vous savez de quoi ils s'inspirent ? Ils s'inspirent de la nature. Pourquoi ils s'inspirent de la nature ? Parce que la nature est parfaite. Elle est parfaite et les imperfections que nous nous prenons pour des imperfections, elles ne poussent que vers la perfection.
Je vais vous donner un exemple, mais on peut même penser aujourd'hui parce qu'on pense, parce que quand il y a un volcan, quand il y a un cataclysme, c'est-à-dire une catastrophe naturelle, on a l'impression que c'est injuste, on a l'impression que c'est un défaut de la création.
Mais si nous poussons les choses vers l'intuition et l'intelligence première de celui qui a créé tout ça, il y a une raison valable et c'est peut-être grâce à ça que ce monde tient encore. Peut-être que s'il n'y avait pas ces volcans, s'il n'y avait pas ces catastrophes naturelles, peut-être que ce monde aurait disparu. Mais avons-nous assez de sagesse ? Avons-nous assez d'intuition et d'inspiration pour comprendre cela ? C'est ce qui nous est demandé, mes frères et mes sœurs.
L'Exemple de l'Embryologie
Vous savez, lorsque... C'est un fait. Étudiez l'embryologie. Lorsque le fœtus qui est dans le ventre de la mère et qui est encore sous la forme fœtus et que les yeux ne sont pas encore façonnés, les doigts c'est encore comme des palmes, etc., qu'il y a encore de la peau, etc., il y a un processus, un mécanisme extraordinaire qui se passe et aujourd'hui que les savants n'arrivent pas à comprendre.
Il y a une partie des cellules qui s'autodétruisent. Et elles s'autodétruisent pourquoi ? Pour façonner la beauté de la main, des yeux et de la formation de notre corps. Alors soit nous sommes des gens qui voulons réfléchir avec le raisonnement et nous pensons que c'est un défaut de la création et de la nature, si je l'appelle nature, ou soit je me tourne vers le créateur et je lui demande de retourner à l'intelligence supérieure pour laquelle il a créé l'homme et là j'entrevois, je perçois que tous ces mécanismes qui existent ne sont là que pour parfaire, que pour grandir et pour élever l'homme.
Conclusion
Mes frères et mes sœurs, ce que j'aimerais partager avec vous sous forme de conclusion par rapport à cette analyse et à ce sujet, c'est que ce que nous avons entre les mains à travers les ordinateurs et à travers les outils et les mécanismes de réflexion logique et raisonnable, à travers le cerveau, ils doivent être sous le contrôle de l'intuition. Ils doivent être sous l'égide, comme les prophètes, de la révélation.
Pourquoi ? S'ils ne sont pas ainsi, ils vont nous faire faire des choses qui sont aberrantes et qui vont détruire notre monde. Je reviens à l'exemple de Mao qui a détruit encore plus de blé en réfléchissant ainsi. Et toutes les décisions...
Toujours dans l'espoir que nous retrouvions en nous cette force que le Créateur a mis en nous pour pouvoir produire le meilleur de nous-mêmes. Parce que, et c'est ainsi que j'en conclurai, se construire, se transformer et s'élever, ça n'est pas être opposé à quelque chose. Mais c'est être ce que nous devons être en évitant à un maximum de personnes de tomber dans le piège.
Iblis veut faire tomber tout le monde dans le piège et nous, nous désirons du plus profond de notre âme et de notre cœur, sauver nos âmes et sauver l'âme de nos frères et de nos sœurs. Et quand je dis sauver, ce n'est pas sauver ici sur cette terre, mais c'est sauver dans l'au-delà. C'est être sauvé dans l'au-delà parce que tous nous passerons par la mort ici. Mais dans l'au-delà, que serons-nous si nous ne nous sommes pas construits, un, sur la révélation, deux, sur l'intuition et l'inspiration, et que cette inspiration, cette révélation, cette intuition, vous savez quel est l'organe, l'organe qui permet cela ?
C'est le cœur dont Dieu parle beaucoup, beaucoup dans son Saint-Livre. C'est le cœur. Nous devons tout remettre au cœur et laisser le cœur être la demeure du Créateur. Je vous souhaite à tous, mes frères et mes sœurs, de retrouver votre demeure et de faire de votre cœur la demeure du Dieu unique.
« C'est le cœur. Nous devons tout remettre au cœur et laisser le cœur être la demeure du Créateur. »
