Seyyed Gouasmi

Ce verset est cité pour rappeler, au cœur du discours sur l'Imam Hussein et la foi authentique, que le prophète dit « Je suis un homme comme vous », « On me révèle », et que cette proximité rend la révélation accessible à la condition d'une foi vivante; il surgit précisément quand l'orateur veut lier l'élection des Asbat, l'Islah et l'exigence de donner ce qu'on aime à la réalité d'un engagement qui va au-delà d'une foi de commerçant. On l'invoque pour montrer pourquoi croire au messager ne suffit pas sans croire à la révélation continue : c'est ce lien qui légitime la vocation de l'Imam Hussein à préserver la lumière descendue et qui permet de discerner qui demeure fidèle et qui, comme les hypocrites de Kûfa, s'en retourne sur ses talons. Spirituellement, le verset sert de mesure intérieure — la réceptivité à l'inspiration est l'épreuve ultime de loyauté, l'étincelle qui anime l'action réparatrice.

Ce verset est cité pour rappeler, dans le fil même de la révélation vivante et du tawḥīd familial, que le messager n’est pas une créature à part mais un cœur comme le nôtre, appelé à dire la parole qui unit; il est évoqué au moment où l’article parle des « qul », de la parole que l’on dit ensemble, et de cette invitation à former une famille spirituelle qui transforme la peur en certitude. On le place ici pour montrer que la parole révélée n’est pas un privilège inaccessible mais une voix qui rejoint nos vies, que suivre cette parole n’exige pas d’être surhumain mais d’entrer dans une communauté qui vit le tawḥīd, et que c’est par cette proximité que naît la confiance nécessaire pour accueillir la promesse du paradis préparé pour les éveillés. Son rôle spirituel est donc d’abaisser la distance entre ciel et cœur, d’appeler à l’union et de rendre vivante la transformation intérieure.

Ce verset est cité pour rappeler, avec douceur et urgence, que l'appel divin à l'action réparatrice touche le cœur de celui qui espère la rencontre de son Seigneur : inscrit dans le fil du discours après Al-Khidr et la réflexion sur l'ākhirah, il survient pour lier la pratique ici-bas à une réalité qui émane de là‑bas, comme une passerelle spirituelle. Mes frères et mes sœurs, on l'invoque parce qu'il dit simplement que qui attend la rencontre de son Seigneur doit accomplir un amal ṣāliḥ et demeurer dans l'unicité, donnant ainsi un fondement scripturaire à l'idée qu'une œuvre réparatrice — même une seule — porte en elle un pouvoir transcendantal; son rôle dans l'argumentation est de consolider l'espérance: purifier l'âme, atteindre le statut des sâliḥîn et, depuis l'ākhirah présent, transformer notre monde par une responsabilité empreinte de miséricorde et de sincérité.