Le Paradis se Prépare pour les Éveillés

Introduction

« Ce que vous devez entendre, ce que je dois entendre, ce que nous devons entendre, c'est que Dieu, il prépare son paradis pour les éveillés. »

C'est ce paradis-là, mes frères et mes sœurs, auquel Dieu nous invite. Et ce paradis, il est en perpétuelle préparation pour accueillir les élus, pour accueillir al-mukhlisîn, pour accueillir les hommes de Dieu.

Les Temps de Perdition et la Promesse Divine

Aujourd'hui, nous vivons dans un monde terrible. On a vraiment le sentiment que nous sommes dans le temps de la perdition. Il n'y a jamais eu autant d'injustice, d'oppression, de meurtre, de déviance, de perversion.

Comment peux-tu dire que nous arrivons dans un temps qui est le meilleur des temps, le temps de la perfection, de la beauté, de la paix, alors que ce que nous constatons, c'est tout le contraire ?

Le monde cultive la peur, l'intimidation, la tristesse. Ça, dans votre quotidien, nous le vivons dans notre chair, avec tous les événements qui ont eu lieu ces dernières années.

Mais Dieu rassure ses fidèles serviteurs. Il dit dans son livre : « c'est-à-dire ceux qui sont proches de Dieu, et quand il dit ça, il parle d'un jour. Ce jour, c'est le jour que l'on nomme le jour de la résurrection. »

Ces gens-là, les proches de Dieu, ils n'auront pas de peur et ils n'auront pas de tristesse. Pourquoi ? Parce qu'ils vont vivre dans un temps où ne règnera que la peur et la tristesse. N'est-ce pas le temps dans lequel nous sommes ?

Dieu a réservé une catégorie particulière pour ses proches, al-mukhlisîn. Dans leur cœur, il n'y a de place que pour la certitude, la paix, la miséricorde, la beauté, la perfection. Tout le contraire de ce que ce monde sème : tristesse, désolation, intimidation et peur.

L'Imam al-Baqir a dit : « certes Dieu n'anoblit pas l'esprit du mécréant, mais il anoblit les esprits des croyants. » Les croyants vivent en communauté, dans un groupe, une unité. C'est cette unité qui fait d'eux ce qu'ils sont.

La Transformation par la Révélation

La révélation, c'est quoi ? Ce n'est pas intelligible, comme on veut l'expliquer avec des mécanismes intellectuels. Lisez le livre de Dieu, l'histoire des prophètes, et vous verrez que la révélation descend dans le cœur et transforme tout.

Quand la révélation descend, il se passe quelque chose. Elle fait place à la certitude, la paix, la miséricorde, la beauté et la perfection.

Voici trois exemples :

1. L'histoire d'Abraham, que la paix de Dieu soit sur lui, quand il fait ce fameux rêve où il doit sacrifier son fils Ismaïl. Quelle terrible épreuve ! En se conformant aux ordres de Dieu, la révélation transforme le sacrifice en un agneau. Abraham vit alors la certitude, la paix, la miséricorde.

2. Les abeilles que Dieu prend en exemple : « nous avons révélé aux abeilles de prendre pour demeure des demeures dans les montagnes. » Elles produisent un miel, « chifal-el-muminine », un remède pour les croyants. Ce remède place dans nos cœurs la certitude, la paix, la miséricorde, l'amour, la perfection et la beauté.

3. Um Moise, la mère de Moise, dans un monde d'oppression et d'injustice. Pharaon assassine les premiers-nés. Mais Dieu révèle : « mets-le dans le Nil ». Son cœur est apaisé, rempli de certitude, d'amour, de miséricorde, de paix, de perfection et de beauté. Dans un monde qui est le contraire de tout ça.

La révélation, lorsqu'elle descend dans le cœur, ne laisse plus de place à la tristesse et à la peur.

Mais nous devons prendre conscience que la révélation n'est pas seulement historique, descendue il y a 1400 ans. C'est une révélation vivante, prophétique, qui continue.

La Révélation Vivante et le tawḥīd Familial

Cette révélation vivante se construit autour d'une famille. Elle prend forme autour d'une famille. Mais c'est quoi cette famille ? Pas forcément les liens de sang, ni les liens d'argent.

La famille, c'est celle où nous construisons le tawḥīd. Construire le tawḥīd tout seul, c'est impossible. « La ilaha illahu, c'est un groupe. C'est une famille. »

L'Imam ar-Riḍa a défini le tawḥīd comme une forteresse, une protection. Si vous vivez ce tawḥīd à travers une famille, même quand vous prenez la mauvaise direction, Dieu la transforme en bienfait. Parce que quand on veut ce que Dieu veut à travers le tawḥīd, Dieu fait ce qu'il veut. Il est capable sur toute chose.

Nous devons œuvrer à travers cette famille en propageant la bonne parole, en étant le témoin de cette parole.

Dieu dit « Wa nuridu an », et la révélation commence par « iqraʾ », « Récite » ou « Dis la parole ». C'est quelque chose qui fait partie de l'être du messager.

Dans le Coran, Dieu dit souvent « qul », « Dis ». C'est Dieu qui dit, et il nous invite à dire ce qu'il dit, pour que nous soyons sa parole, pas la nôtre. C'est le plus haut niveau du tawḥīd, à travers un groupe et une famille.

Regardez la Sourate de la Caverne, avec Dhûl-Qarnayn et ce troisième peuple : « C'est un peuple qui ne maîtrise pas la parole ». Ils sont en quête de la parole, pour se protéger de Gog et Magog. Ils attendent celui qui les aidera à formuler cette parole ensemble.

Ce petit groupe deviendra derrière l'héritage spirituel, derrière le Messie, Jésus fils de Marie, et le Mahdi fils de Fatima. À travers ce groupe, toute l'humanité recevra la lumière.

Exemples de la Parole Divine

La parole, ce n'est pas forcément verbal. Prenez Salomon, alayhi salam. Quand il découvre le royaume de Bilqis, il dit : « qui m'apportera son trône avant qu'il ne vienne soumis. » Il a la certitude que c'est inéluctable.

Deux solutions : le Djiin propose de le faire avant la fin de l'assemblée. Celui qui a une science du livre dit : « moi, je te la porte avant que tu ne clignes de l'œil. » Et tout de suite, le trône est là. C'est une dimension hors du temps, sans besoin de formulation.

Le royaume de Salomon est l'exemple de ce tawḥīd : tous unis sous son autorité, animaux, oiseaux, fourmis. La parole devient effective, vivante.

Les Sourates avec « qul », comme An-Nâs : « qul a'ouzou bi rabbis nas », « je cherche la protection auprès du Seigneur des hommes contre le waswas, les suggestions des hommes et des Djinns. »

C'est le défi d'Iblis : prendre la place de la parole par les suggestions, le raisonnable. Dieu nous invite à chercher refuge contre ça, pour rester dans la parole.

L'Imam Ja‘far al-Sadiq dit : « Dieu s'est manifesté à sa création par sa parole, mais il ne le voit pas. » À quelle catégorie appartenons-nous ? Ceux qui voient Dieu à travers sa parole ?

Il y a des gens ni prophètes ni témoins, mais les prophètes et témoins aimeraient être à leur place le jour de la résurrection. Le Prophète dit : « ils sont un peuple qui s'aime par l'esprit de Dieu, sans liens de sang ou d'argent. Leur visage est lumière, ils n'ont pas peur quand les gens ont peur, ils ne sont pas tristes quand les gens sont tristes. »

Conclusion

En résumé, malgré les temps de peur et de tristesse, Dieu prépare son paradis pour les éveillés. La révélation vivante, construite par le tawḥīd familial, transforme nos cœurs en certitude, paix et miséricorde. Elle nous unit en une famille spirituelle, où la parole divine devient effective, touchant toute l'humanité.

Ayez confiance en Dieu et prenez la révélation avec force. La révélation n'est pas humaine. Dieu dit : « Au messager de Dieu, dis, je suis un homme comme vous. On me révèle que votre Dieu est un Dieu unique. »

Et enfin : « wa uzlifatoul jannatou lil muttaqine », que le paradis se prépare avec tous ses anges pour accueillir les éveillés. Puissions-nous être de ces éveillés.