Seyyed Gouasmi

Ce verset est cité pour (Sourate 3, La Famille de Imran, verset 92) rappeler, mes frères et mes sœurs, le cœur même de ce que l'Imam Hussein a incarné : la foi qui se révèle par le don de ce que l'on aime, non par des mots ou des habitudes extérieures. Dans le fil de l'article il apparaît au moment où l'on interroge qui demeure véritablement avec le juste au temps de l'épreuve, après l'exposé sur la trahison de Kûfa et la tentation de la foi de commerçant ; il est invoqué pour trancher entre la profession et l'engagement, entre les larmes commémoratives et la volonté de se lever pour l'Islah. Son rôle spirituel est d'être la mesure intérieure, la difficulté qui purifie : si nous ne sommes pas prêts à sacrifier nos amours et nos attachements, alors notre adhésion reste superficielle, et l'appel à la fidélité aux imams et à la révélation perd sa force vivante.

Ce verset est cité pour ancrer, au creux du passage sur les Ahl al-Bayt, une exigence vive et concrète (Sourate 3, La Famille d'Imran, v.92) : « Vous n'atteindrez jamais le bien que lorsque vous donnerez de ce que vous aimez », posé ici comme un appel à dépasser l'attachement à la vie terrestre et à faire de la donation de ce qui nous est cher la mesure du témoignage; dans le contexte, il surgit au moment où l'auteur invite chacun à ne pas rester spectateur mais à vivre l'islam comme don total, à imiter les initiateurs et les Imams non seulement en paroles mais par un cœur prêt au sacrifice; sa fonction spirituelle est d'offrir une boussole éthique et initiatique — tester la sincérité, ordonner les priorités, et pousser la communauté vers une dévotion active, où la part réservée à l'au-delà et à la mission prime sur les sécurités du monde.

Ce verset est cité pour poser d’emblée la clé de lecture de toute cette mémoire : au cœur du rappel de l’Imam Hussein, au milieu de l’évocation de la maison prophétique et de la douleur de Karbala, il sert de fil conducteur pour dire que le bien ne se conquiert que par le don de ce que l’on aime, et que le départ de l’Imam de la Mecque, sa présence à Karbala, n’est pas une fuite des rites mais l’expression d’un amour offert à l’humanité. Il intervient lorsqu’on parle de partage, d’islâh et d’héritage révélatoire pour légitimer la démarche : Hussein a partagé sa vie, sa famille, sa lumière, pour réparer la communauté. Spirituellement, ce verset transforme la tragédie en acte d’amour universel, inscrit l’idéal des sâliḥûn dans une éthique concrète et demande à chacun d’être héritier, témoin et acteur de cette lumière en donnant ce qu’il chérit le plus.