Seyyed Gouasmi

Ce verset est cité pour poser la première pierre de toute la réflexion : il surgit au cœur du récit de la création pour dire que l’homme a reçu une destinée singulière, celle d’être Khalifa, et pour montrer pourquoi cette réalité échappe aux anges et reste voilée par le temps du défi d’Iblis. Dans le texte, il est invoqué comme l’annonce originelle qui légitime la thèse centrale — l’homme porteur d’une autorité céleste — et explique la nécessité d’une science révélée à Adam, capable d’ouvrir au khalifat malgré l’incompréhension angélique. Spirituellement, le verset tient ici le rôle d’un mystère divin qui autorise la confiance en une sagesse inconnue des créatures : il affirme que la vocation humaine n’est pas une faute en puissance mais une mission préparée et connue de Dieu, retardée par le défi mais promise d’accomplissement, et il fonde l’idée que l’homme, par la révélation des noms, recevra l’empire compatissant sur la création.

Ce verset est cité pour éclairer le passage où l’on rappelle que, au moment de la création d’Adam, Dieu lui enseigna tous les noms et les présenta aux anges, suscitant leur étonnement et leur prosternation, tandis qu’Iblis refusa par orgueil ; il est planté au cœur de la section sur la nature des noms et le rôle du Khalifa pour appuyer l’idée que l’homme porte une sagesse donnée, une autorité active sur la création, bien au‑delà des simples louanges angéliques. On l’invoque ici pour fonder spirituellement la dignité humaine, montrer pourquoi l’homme peut, par permission divine, connaître la réalité profonde des choses et mettre en mouvement le décret divin, et pour opposer la voie du cœur et de l’éveil à la seule logique qui a perdu Iblis ; sa fonction théologique est donc d’appeler au réveil intérieur, à reprendre la mission du Khalifa dans l’amour et l’unité, retrouvant ainsi notre véritable destinée.

Ce verset est cité pour ancrer la parole dont nous parlons dans la mémoire première de l’humanité, au moment où Il commande à notre père Adam « Dis‑leur les noms. » et lui confie la khilâfa, offrant ainsi la clef d’un savoir qui ne vient pas du raisonnement humain mais d’un don divin; il apparaît ici au cœur du discours sur l’Ummî et Sûrat al‑Ikhlâs pour rappeler que la connaissance véritable est reçue, non fabriquée, et que l’homme est façonné d’une « mer de création » pour apprendre de Lui et marcher humblement vers le Messie et le Mahdi; cité face aux séductions d’Iblis et des faux savoirs — intelligence artificielle comprise — ce verset joue le rôle d’un rappel spirituel et théologique : garder l’origine sacrée du langage, reconnaître que tout enseignement légitime vient de Dieu, et vivre la responsabilité de la vice‑gérance dans la simplicité et la sincérité.