La Preuve de Dieu dans les Temps Eschatologiques
Introduction
« Nous sommes dans un tournant où la preuve de Dieu va apparaître. Elle n’apparaîtra que par des hommes et des femmes, ummiyyîn, comme avec le Messager et sa famille. »
Mes frères et sœurs, le sujet que nous abordons aujourd’hui, nous l’avons déjà traité, nous l’avons répété, et nous trouvons qu’il n’y a pas de meilleure réflexion, de meilleure conscience, de meilleur savoir ni d’intuition spirituelle que ce sujet. Dieu s’est révélé, Il nous aide, Il ne nous a pas laissés dépourvus de Lui, Il nous parle.
L'Unicité de Dieu Selon Al-ikhlâs
Pour L’écouter, il faut Le connaître. Pour Le connaître, la meilleure introduction pour être ummi (pur, dépouillé de tout savoir acquis), c’est par Al-ikhlâs (la Sincérité, Sourate 112), qu’Il est Unique.
Ne pas réfléchir qu’Il est autre chose qu’Unique. « Il n’y a rien qui Lui ressemble. Il est en dehors de tous les temps, Il est le créateur du temps. »
- Samad (l’Absolu, l’Indépendant) : Il est en dehors de tous les temps, Il est au-dessus de tous les temps.
- Lam yalid (Il n’engendre pas) : cela veut dire qu’Il n’a pas été engendré par quelqu’un. Ce n’est pas quelqu’un qui a souhaité qu’Il existe ou qu’Il provienne de quelque chose.
- Lam yalid, wa lam yûlad (Il n’engendre pas et n’est pas engendré) : et ce n’est pas quelqu’un qui va laisser après Lui quelqu’un comme Lui. Personne. Il ne créera personne comme Lui. Il est Unique.
- Wa lam yakun lahu kufuwan ahad (Et nul n’est égal à Lui) : Et personne ne Lui ressemblera. Il n’aura ni posture, ni mesure, ni réflexion.
Là où il n’y a pas de mesure, là où il n’y a pas de réflexion, là où il n’y a pas d’intelligible, là où il n’y a pas d’image, de représentation, là où il n’y a pas de ma‘nâ (sens conceptuel) de Lui. Il est au-dessus du ma‘nâ. Il est au-dessus d’un parcours dans le temps. Il est au-dessus de provenir de quelqu’un. Il n’y a pas un autre dieu qui L’a fait. C’est clair. Il ne fera pas un autre dieu comme Lui.
Et c’est ce Dieu qui défait tout raisonnement.
La Puissance d'Al-ikhlâs et le Temps Eschatologique
Comment une telle Sourate (Sourate) est-elle la puissance du corps qui nous conseille, qui nous redit, qui nous redit [sa vérité] ? La lire trois fois, c’est comme si on l’avait lue avec tout le corps.
« Et il est dit par nos imams, par le Messager, que la vérité d’Al-ikhlâs n’apparaîtra qu’au temps eschatologique. »
C’est dans les temps eschatologiques que nous saisirons le mot Samad, le temps qui naît en dehors du temps, que le temps ne L’a pas fait et qu’Il ne fait pas partie du temps. Il est en dehors de tout cela.
Nos frères musulmans, quels qu’ils soient, ont donné le nom Samad comme un nom de Dieu. Alors qu’Il a bâla (annulé, dépassé) tous les noms. Ce nom n’a rien à voir avec aucun autre nom. Il l’a mis dans les 99 [Noms divins]. Votre frère Yahya vous dit : effacez-le. Il n’est pas là pour représenter Dieu.
Dieu est Unique. Dieu est Samad. Dieu, personne ne L’a fait. Dieu ne fera personne comme Lui. Et Dieu, personne ne Lui ressemble.
Vers l'Oummi et la Connaissance Divine
Si nous avançons dans la conscience de Sûrat al-Ikhlâs, nous marchons. Nous avançons vers l’Ummî (l’analphabète inspiré, pur de tout savoir humain).
Celui qui ne peut avoir une idée, une réflexion, un ma‘nâ (concept) sur Lui.
« Et c’est comme cela que les prophètes et notre bien-aimé [le Prophète Muhammad] ont fait leurs premiers pas dans la connaissance de leur Créateur. Et il nous a transmis cela en étant l’Ummî. »
Et comment nous, aujourd’hui, reformuler [cette connaissance] ? C’est une histoire de formule. Mais bien sûr, il n’y a que les gnostiques (‘ârifîn), il n’y a que les grands qui peuvent comprendre cela. Qu’est-ce qu’il y a de caché derrière ce que nous formulons ?
Ce que nous formulons, c’est une identité. Ce que nous formulons, c’est un parcours, un chemin pour arriver vers Lui.
Alors Il nous donne le Livre pour réfléchir dans les signes. L’Ummî qui a le Livre, c’est Dieu qui lui parle. L’Ummî qui a le Livre, qui médite Ses signes, c’est Lui qui les lui apprend, c’est Lui qui les lui donne. Ce n’est pas l’homme qui va vers le Livre pour prendre [le savoir]. C’est le Livre qui, quand il te voit faire partie de son intimité, enlève son voile et te montre les joyaux de ces signes de l’Ummî.
La Grandeur pour Construire avec le Messie et le Mahdi
Et cette grandeur que nous donne [Dieu] pour construire avec le Messie et le Mahdi la parole, nous devons dégager de nous toute réflexion et toute parole qui n’est pas la leur, qui n’est pas de Lui. Ils ne sont ce qu’ils sont. Ils n’utilisent aucun jugement de réflexion intelligible. Ils ne sont que Sa parole.
C’est pour cela qu’Il a dit à notre père [Adam] : « Dis-leur les noms. »
Et nous avons créé l’homme d’une mer de création (bahrin min khalq).
Cette Sourate, lisez les quelques versets jusqu’au verset où Il dit : « Et nous avons créé l’homme d’une mer de création. »
Cette mer de création, c’est l’Ummî pour n’apprendre que de Lui. Après, quand il a appris à gérer les paroles qu’il va prononcer de lui-même et les choix qu’il fera, nous recommencerons la première création, ce que peut être ce qu’il a été : le choix de Dieu en donnant la khilâfa (la vice-gérance) à notre père [Adam].
In shâ’ Allah (Si Dieu le veut), que Dieu nous assiste.
L'Avertissement Contre Iblis et l'Intelligence Artificielle
Et j’appelle tous les frères d’Afrique, du Moyen-Orient, de tous les continents : propagez, transmettez !
« Que l’intelligence artificielle, c’est le démon. Provenant de lui [Iblis] et disparaîtra avec lui. »
Il nous fera des robots, il nous séduira par la médecine, par les climats, par l’écologie, par la nourriture, par l’eau. Il fera son paradis, cette intelligence artificielle. Il nous fera des néhommes (hommes artificiels).
Mais aux hommes de comprendre les enjeux, et c’est pour cela que nous en témoignons : les hommes et les œuvres d’Iblis. Il ne peut pas être conscient, ce prince Mohammed ben Salmân. Il ne le fait pas dans cette intention. C’est possible. Il est ignorant. C’est possible. Il est injuste et ignorant. C’est pour cela qu’il a fait cela.
Nous le rappelons à la raison. Nous lui disons : à Moise (Moise), on a dit : « Ôte tes sandales, tu es dans la vallée sacrée, Tûwâ. »
Qu’est-ce qui a fait que cette vallée soit sacrée ?
Pourquoi est-elle sacrée ?
Eh bien, c’est parce que c’est là que notre père Adam s’est prosterné vers Lui, [suivi par] les anges, excepté Iblis. C’est là que Moise et les Banû Isrâ’îl (les Enfants d’Isrâ’îl), quand il était au rendez-vous avec Dieu, ont fait l’‘ibâda (l’adoration).
C’est à cet endroit.
Et Moise est descendu avec un présent qu’il voulait leur apporter, mais Dieu lui dit : « Tu ne sais pas ce qu’ils sont en train de faire en bas. »
Et il a fini par dire qu’il aurait aimé vivre notre temps et mener ce combat aujourd’hui avec nous, comme les apôtres, comme les hommes de la caverne (Ahl al-Kahf), et comme encore beaucoup d’autres qui vont apparaître.
Conclusion
Avoir la foi en Dieu ou pas, c’est maintenant qu’il faut se lever avec les hommes et les femmes, préparer la venue du Messie et du Mahdi, et revenir à la parole de Dieu – et non plus à la parole des perdus (ceux qui s’égarent), ceux qui, par leur âme destructive, prennent des choix et des décisions qui nuisent à l’humanité.
Mes frères et sœurs, à l’ensemble de ceux qui nous suivent : courage, fermeté, force, communiquez !
Et Iblis et ses sbires n’arrêtent pas de communiquer. Prenez le relais. C’est ça le projet : revenir à Dieu, demander pardon et se lever pour Lui pour la fin des temps.
« Que la paix soit avec vous. »
