Seyyed Gouasmi

Ce verset est cité pour évoquer la Présence unique qui nous appelle en ce mois, pour rappeler que le jeûne n’est pas seulement privation mais relation vivante avec Celui qui est Allahu Samad. Dans le passage, il apparaît au moment où l’on décrit les croyants qui attendent Ramadan avec ferveur et où l’on nomme ce Dieu hors du temps, jaloux du cœur, hôte généreux : la phrase sert à ancrer l’expérience spirituelle dans la Tawhid la plus simple et la plus exigeante, celle qui exclut toute idolâtrie intérieure. On le cite pour recentrer le fidèle, le dépouiller des idoles de l’ego et l’inviter à retrouver le vêtement de lumière, car reconnaître Allahu Samad réoriente le regard, oriente la lecture du Livre, et donne la force de se repentir ; son rôle théologique ici est d’être la clef qui ouvre la purification du cœur et prépare à la montée vers les décades supérieures du Ramadan.

Ce verset est cité pour recentrer le cœur sur l’essentiel du Tawhid et corriger notre lecture trop matérielle du Divin, car, dans le passage, la Sourate Al-ikhlâs est convoquée comme une lampe qui dissipe l’erreur de réduire Allâhu à un simple « un » comptable ; ici, « Allâhu Samad » surgit au milieu d’un enseignement sur les récits et la conscience eschatologique pour affirmer que Dieu est hors du temps, inabordable et suffisant en Lui-même, non pas une unité numérable soumise aux catégories humaines, et c’est pourquoi l’auteur le cite : pour refonder la foi sur une expérience intérieure plutôt que sur une logique comptable, pour armer l’âme contre la séduction d’Iblis et pour offrir, au fil des récits, la clé spirituelle qui fait passer du simple savoir à la présence vive au Tawhid, socle de la persévérance et de la responsabilité du croyant.

Ce verset est cité pour ouvrir le cœur à l’Unicité vivante et pour nommer, dans la pièce centrale de la réflexion, la réalité de *Samad* telle que formulée dans la Sourate 112, Le Culte pur, verset 2 : Allâhu Samad; il arrive au moment où le texte parle de devenir Ummî, de dépouillement, et de la nécessité d’entendre Dieu sans concepts ni images. On le place là pour clore toute pensée comparative, pour faire taire la mesure et la réflexion humaine, afin que nous ressentions que Celui qui est Samad est hors du temps, non engendré et non engendreant, force qui défait le raisonnement et fait naître l’écoute pure; spirituellement il sert de boussole intérieure, de point de ralliement vers la parole simple qui prépare la venue eschatologique et façonne l’âme en servante attentive, prête à recevoir la parole qui ne vient que d’Elle.

« Ce verset est cité pour… » poser la première pierre de la méditation : dans l'introduction où l'on s'interroge sur la voie de la lumière et où la Sourate Al-ikhlâs est tenue comme le cœur du message, l'énoncé « Samad » est invoqué pour rappeler que Dieu est hors du temps et unique, en contraste avec notre condition de chair, d'histoire et de sens; il est cité pour donner à la réflexion sur qui nous sommes une assise transcendente — si le divin est Samad, notre quête dépasse le psychologique et exige que l'on retrouve la fitra et la nefsoul mutma'innah pour adorer selon le vrai Tawhid — et son rôle spirituel est d'agir comme un miroir et une boussole : il dévoile l'écart entre l'être façonné par le monde et l'être apaisé capable de recevoir la lumière, orientant ainsi le croyant vers l'expérience du cœur plutôt que vers une simple compréhension intellectuelle.

« Ce verset est cité pour… » inviter le cœur à l’essentiel, posé au creux de la section sur le Tawhid où l’on cherche la saveur vivante de l’unicité divine, non pas comme concept froid mais comme expérience qui transfigure. Il apparaît précisément pour nommer la qualité centrale — Allahu Samad — mise en avant comme clef spirituelle que seuls les purifiés peuvent approcher, et pour répondre à ceux qui théorisent sans connaître : ce mot concentre, selon le discours, toute la religion, la Charia et la ma‘rifa, et il sert de point d’appui à l’argument selon lequel le Tawhid se reçoit par patience, purification et expérience, non par raisonnement seul. Spirituellement, il joue le rôle d’un phare intérieur, rappelant que l’unicité se vit, qu’elle ordonne la foi dans ses degrés et invite le chercheur à la patience et à l’éveil afin que ce nom devienne chair et témoignage au fond du cœur.

Ce verset est cité pour ancrer, au cœur de la méditation sur le "Koun Fayakoun", une certitude vive : dans la nuit où l'on parle de remontée, de sens et de Ta’wîl, il sert de phare dans la partie intitulée « Dieu en Dehors du Temps : La Sourate Al-ikhlâs », où l'on évoque « Qul Huwa Allahu 'Ahad » puis « Allâhu Samad ». Ici, il fait entendre que Dieu ne s'inscrit pas dans la durée humaine, que le commandement divin ne subit pas l'alternance de nos jours et de nos heures, et c'est pour cela qu'on le cite à plusieurs reprises : il justifie l'affirmation que, pour Allâhu, entre le « Sois » et le « est » il n'existe pas d'intervalle. Son rôle spirituel dans l'argumentation est d'autoriser le croyant à quitter la linéarité terrestre, à contempler chaque évolution comme déjà tendue vers sa finalité divine, et à recevoir le Ta’wîl comme la perception immédiate de l'achèvement voulu par Dieu.