Seyyed Gouasmi

Ce verset est cité pour… Sourate al-Baqara (La Vache), verset 32, et il vient naturellement dans la partie où l’on parle des créatures, de la genèse et de cette transmission particulière de la connaissance; il est placé au moment où l’auteur oppose l’intelligence qui se meut et le don immobile de la révélation, rappelant la phrase des anges, La ‘ilm alana illa ma'allamtana, comme une humble confession face à la sagesse divine, pour montrer que l’homme a reçu des noms et une science hors du temps et du mouvement; il est appelé à contrebalancer l’orgueil d’Iblis et la tentation de réduire notre essence à une logique animale, et son rôle spirituel est de servir de pivot, de légitimer l’idée que la vraie connaissance est un don qui élève le cœur, invite à l’humilité et pousse à mourir à l’intelligence captive pour renaître à notre demeure originelle.

Ce verset est cité pour éclairer la scène où les anges, interpellés par la création de l’homme, s’étonnent du sens d’une telle existence, et où Dieu répond en enseignant à Adam « tous les noms » : dans ce passage le verset surgit comme une clef qui dissipe l’interrogation angélique, montrant que la supériorité d’Adam ne vient ni d’un parcours ardu ni d’un effort comparable à celui d’Iblis, mais d’un don direct, d’une révélation instantanée de fonctions et de sens. Il est invoqué pour poser la différence des méthodes — l’élévation lumineuse des anges, la quête laborieuse des Djiin et d’Iblis, et l’inspiration donnée au Khalifa — et pour souligner que la représentation de Dieu se fonde sur la grâce du connaître divin, non sur l’orgueil de la volonté. Spirituellement, le verset rassure : le savoir qui habilite le Khalifa est un cadeau qui appelle humilité, écoute du cœur et confiance en l’Amr divin.

Ce verset est cité pour éclairer, au cœur du récit d’Adam et des noms, la réponse humble et admirative des anges face au don divin (Sourate Al-Baqara, La Vache, verset 32) : placé dans le passage où l’on raconte que Dieu « apprit à Adam tous les noms », il surgit comme la voix des créatures qui reconnaissent leur propre limite — « Subḥānaka, nous n'avons de science que ce que Tu nous as appris » — et souligne pourquoi l’homme, porteur des noms, reçoit la prééminence spirituelle; il est invoqué pour contraster l’attitude d’Iblis et pour fonder l’idée que la vraie puissance ne naît pas de la seule logique mais d’un don de connaissance, du cœur et de l’éveil, montrant que le rôle de Khalifa repose sur cette science intérieure qui met en mouvement le décret divin et appelle chacun à retrouver sa vocation profonde.

Ce verset est cité pour rappeler, au cœur du récit sur le commencement et NEOM, le moment où Dieu transmit à notre père Adam les « noms » et fit incliner les anges, un passage que l’orateur place précisément dans la séquence où la connaissance est donnée comme don divin unique; il est évoqué dans le chapitre qui met en miroir la première intelligence, les Djinns et l’homme, afin de souligner que l’autorité de savoir ne vient que d’Allâh et que l’homme a reçu une responsabilité sacrée. Il est cité pour opposer cette transmission originelle à la séduction moderne de NEOM et de l’intelligence artificielle : là où Adam reçut les clés de l’univers, les machines cherchent à répéter la même parole pour qu’on s’y prosterne, conformément au stratagème d’Iblis et au délai qui lui a été accordé; spirituellement, ce verset sert d’ancre théologique, d’épreuve et d’appel à témoigner, à ne pas livrer la « parole » humaine à la Bête ni au Dajjâl, mais à garder la vérité transmise.