Seyyed Gouasmi

Ce verset est cité pour rappeler, au cœur même de l'évocation davidique, pourquoi la parabole des 99 et de la seule brebis n'est pas une simple injustice mais un signe divin posé pour différencier les responsabilités prophétiques; placé après la scène du mihrâb et de la peur de David, il vient souligner que, tout en ne faisant aucune négation de la valeur des envoyés, Dieu a néanmoins manifesté des faveurs particulières, des répartitions de mission — d'où la métaphore des brebis et le refus du khulāṭ; il sert ici de fondement spirituel pour inviter chacun à accepter sa part, réparer son propre champ, ne pas usurper l'appel d'autrui, et préparer l'unité par la prise de responsabilité, tenant le rôle d'ancre théologique qui pacifie l'esprit inquiet, appelle à la repentance humble de David et oriente la communauté vers une action unifiée et respectueuse des lignées en vue de l'avènement eschatologique.

Ce verset est cité pour ancrer, au cœur du rappel sur la purification, la réalité concrète et pressante de l’ennemi qui nous entoure : il surgit devant, derrière, à droite et à gauche, il gagne du terrain sur notre temps et nos sens, et c’est précisément dans ce contexte — la section où l’on exhorte à se purifier, à ne pas écouter le waswas et à reconnaître Iblis comme ennemi — que le verset est évoqué. Il est cité pour réveiller la vigilance, pour nommer la stratégie de l’adversaire qui n’est pas seulement une tentation ponctuelle mais une présence multiple et temporelle visant à nous éloigner de la parole de Dieu. Spirituellement, il joue le rôle d’un socle théologique : il légitime la nécessité de la taqwâ, de la sortie de la parenthèse d’égarement, et il pousse chacun à s’aligner sur la parole divine, à devenir mukhliṣîn dans le Tawhid, refusant la séduction qui vole notre temps.

Ce verset est cité pour (Sourate 35, Fatir, verset 6) placer comme un rappel au cœur du discours sur l’éveil, au moment où l’on parle des rêves, des suggestions et de la guerre quotidienne contre Iblis et les Djinns ; il apparaît ici dans le passage qui oppose le monde réel de la révélation au film illusoire d’Iblis, pour souligner que l’aveuglement spirituel n’est pas intellectuel mais cardiaque, que ceux qui restent dans l’illusion entendent sans voir et voient sans être touchés par la lumière réelle; il est cité afin d’appeler à la vigilance pratique — Tadabbur, mise en pratique de Qul a'udhu bi-rabbi n-nas, lutte contre les chuchotements — et donne au texte sa force théologique : montrer que la protection et la connaissance ne viennent pas d’un savoir théorique mais d’un cœur éveillé, en guerre contre le khannâs, ouvert à la révélation et consacré au Tawhid.