Seyyed Gouasmi

Ce verset est cité pour ancrer, dès l'ouverture, l'idée que le dépôt inscrit en nous relie le commencement et la fin du monde : il se trouve dans la section qui explique « Le Lien entre le Début et la Fin de la Création », où la pliure du temps et de l'espace est évoquée comme une réalité promise et répétée. On le prend pour assise, afin de dire que ce n'est pas une image abstraite mais une loi du décret divin — la création est refermée comme un rouleau, telle une promesse qui répète la première œuvre — et c'est pourquoi la question du dépôt se pose à la fois à l'origine et à l'apocalypse. Spirituellement, le verset sert de clé théologique : il légitime la recherche des Salihîn comme héritiers de la terre, donne sens à la « pliure » qui permet aux serviteurs choisis d'agir hors des cadres de l'intellect et inscrit la miséricorde et le décret divin au cœur du cheminement pour se décharger du dépôt.

Ce verset est cité pour revenir au motif du « temps plié » et confirmer, par une image puissante, que l'ordre créé peut être retourné comme un parchemin, rejoignant l'idée de la vallée de Tuwa et de la rencontre hors du temps; ici, dans le passage, il surgit au milieu d'une méditation sur la relativité de l'espace-temps et la dimension atemporelle où les prophètes se rejoignent, pour donner un appui poétique à la thèse que la Révélation parle d'un autre temps accessible à la conscience spirituelle. Il est cité parce qu'il éclaire l'analogie entre science et foi, reliant la théorie du pliage du temps à l'expérience mystique, et il joue un rôle spirituel fondamental : inviter le lecteur à sortir des limites du temps terrestre, à reconnaître une temporalité supérieure où les histoires sacrées prennent sens et où la science innée de l'homme peut se déployer pour redonner vie et unité.