Seyyed Gouasmi

Ce verset est cité pour rappeler au lecteur le but ultime qui sous-tend toute la narration de la Genèse et de la chute : placé dans la section « Le But de la Création et l'Adoration », il arrive comme une ancre spirituelle qui recentre le discours sur la finalité de l'homme et des génies, là où l'auteur distingue la fonction du Khalifa—علم أدم الأسماء كلها—de l'acte d'adoration; il est cité afin de dire que l'adoration n'est pas une simple pratique rituelle mais le chemin nécessaire de purification pour retrouver l'état originel du Khalifa sur al-Balad al-Amin, et pour résister à la ruse d'Iblis et au mirage des paradis terrestres; dans l'argumentation il joue le rôle d'un fil conducteur éthique et eschatologique, donnant sens à la parenthèse de notre histoire, légitimant l'appel au modèle divin, et rappelant que la reconquête de notre essence passe par l'adoration sincère des mukhlassîn, Al-ikhlâs étant la clef du retour.

Ce verset est cité pour… rappeler, au cœur même de la réflexion sur les cinq sens et la quête, que la finalité de notre existence est l'adoration — « Nous n'avons créé que les hommes et les Djinns que pour qu'ils adorent » (Sourate 51, Les vents dispersants, v.56) — et il intervient ici juste après l'évocation des sens apparents et des sens du cœur pour recentrer l'aspiration : ce n'est pas seulement un savoir théorique mais une orientation intérieure qui transforme nos désirs et notre volonté. L'auteur l'emploie pour expliquer pourquoi l'effort spirituel, la persévérance et le lâcher-prise sur nos certitudes sont nécessaires, afin que le cœur adopte la volonté divine et que l'homme devienne acteur de sa foi; le verset fait office de boussole spirituelle qui oriente la lecture vivante du livre vers une relation dynamique et aimante avec Allah.