Seyyed Gouasmi

Ce verset est cité pour ancrer, dans la chair même du récit, l'instant où la révélation devient épreuve et appel : placé au cœur de la section « Les Versets et l'Énigme », il raconte l'entrée soudaine des deux disputeurs dans le mihrâb de David, la peur qu'il ressent, la parole qui le rassure et sa réponse empreinte de justice avant qu'il ne demande pardon et ne se prosterne, et c'est précisément ce tableau qui est convoqué pour montrer que l'expérience prophétique secoue et purifie le cœur. Il est cité pour souligner la mise à l'épreuve divine, pour attirer l'attention sur le terme khulāṭ qui avertit contre le mélange des rôles, et pour rappeler que la vraie responsabilité spirituelle naît de l'humilité, du repentir et du goût de la révélation; ainsi il devient le pivot théologique qui fonde l'appel à assumer sa part sans usurper celle des autres, à lire en énigme et à préparer l'unité par la foi vécue.

Ce verset est cité pour ouvrir la porte à la méditation qui suit l’épisode de David et préparer le passage vers l’épreuve et la repentance de Salomon : ici, dans le fil de la démonstration (Sourate 38, Sâd, verset 24), il arrive comme une halte qui invite à s’interroger plutôt qu’à condamner, il est placé au cœur du récit pour rappeler que le Livre est fait pour ceux qui méditent et que la révélation appelle le Tadabbur et non la fermeture d’esprit. Il est invoqué parce que l’auteur veut légitimer l’idée que même les Khalifas sont mis à l’épreuve, que leurs fautes éveillent à la repentance et que la sagesse se reçoit quand le cœur reste ouvert, prêt à recevoir la lumière ; spirituellement, ce verset joue le rôle de pont théologique entre l’erreur humaine et la miséricorde divine, incitant chacun à dépasser ses petites certitudes pour accueillir une vérité vivante.