Seyyed Gouasmi

Ce verset est cité pour rappeler que l’on entre ici dans une parabole, un signe destiné à ceux qui font un vrai Tadabbur, et le texte le place comme un écho juste avant l’histoire de Salomon pour imposer le rythme de la méditation; dans le développement, il sert de jalon : on arrête la lecture distraite et l’on est invité à contempler les ayat, à laisser la révélation travailler l’âme plutôt que de sauter aux conclusions, comme David l’a fait en jugeant sans attendre le commandement divin. Il est cité parce qu’il légitime cette posture de chercheur spirituel — réfléchir, peser, reconnaître l’intuition inspirée des serviteurs sans la confondre avec l’autorité prophétique — et son rôle théologique dans le passage est de tenir le lecteur en éveil, de faire du récit non une simple histoire mais un instrument de discernement pour résister aux séductions du monde et rester rempart face à la grande Fitna annoncée.

Ce verset est cité pour nous ramener, au cœur de l'argument, à l'exemple vivant de David, placé comme une lumière après l'appel à la sincérité : il intervient au moment où l'orateur quitte la réflexion sur les « petites certitudes » pour plonger dans la Sourate Sad et rappeler que même les serviteurs choisis sont éprouvés. Il est invoqué pour montrer que David n'est pas une statue inflexible mais un Khalifa en chemin, soumis à l'épreuve, porté par la force et le repentir, entouré des montagnes et des oiseaux qui glorifient avec lui ; ainsi le verset sert de pivot narratif et spirituel, attestant que l'erreur conduit au Tawbah et que la révélation reste vivante, invitant chacun au Tadabbur et à l'ouverture du cœur, plutôt qu'à la fermeture sur des certitudes héritées, et offrant un modèle d'humilité et de confiance dans la miséricorde qui recentre toute autorité sur la volonté divine.