Seyyed Gouasmi

Ce verset est cité pour rappeler, au cœur de l’appel à prioriser la foi sur la vie mondaine, l’attitude des gens de la caverne qui, ayant tout abandonné, supplient « miséricorde » et la « droiture dans nos affaires » ; il surgit exactement là où le texte invite à demander à Dieu de s’occuper de nos affaires afin que la foi reste première. Dans ce contexte précis — la leçon du Ramadan, du jeûne et de la lecture qualitative d’al-Qur'an — la citation n’est pas un simple souvenir historique mais une clé pratique : elle illustre pourquoi les croyants doivent déléguer au Divin ce qui les accable, demander la miséricorde qui purifie et la droiture qui recentre, pour que la vie de ce monde reprenne sa juste place derrière la spiritualité. Spirituellement, le verset joue le rôle d’un modèle intérieur, une prière type qui oriente le croyant vers le tafakkur et le Tadabbur, et fonde l’argument selon lequel la confiance en Dieu rend possible la véritable ascension intérieure.

Ce verset est cité pour nous ramener, au creux du discours sur la libération de la vie de ce monde, à l’exemple vivant des gens de la caverne qui ont choisi de se séparer et de se tourner vers Dieu; placé précisément dans la section où l’on invite à privilégier la spiritualité sur les préoccupations mondaines, il est rappelé à travers la supplication simple et profonde «Oh mon Dieu, accorde-nous ta miséricorde et la droiture dans nos affaires», montrant que la conscience véritable consiste à confier ses affaires terrestres au Seigneur tout en cultivant la foi; il est cité pour inspirer le croyant du Ramadan à cette même posture de retrait actif et confiant, et son rôle spirituel dans le propos est d’agir comme un repère, un modèle de confiance et d’abandon à la miséricorde, illustrant que se purifier et demander la rectitude est la voie pour devenir l’hôte que Dieu honore.

Ce verset est cité pour poser le point de départ d'un mouvement intérieur, dans ce passage où l'auteur parle des dix premiers versets comme d'un préambule à un nouveau temps et d'une clef pour ne pas être coupé de la réalité; il apparaît au moment précis où les jeunes se retirent du monde, implorant miséricorde et droiture, et il est présenté comme une prière-type, une aspiration qui marque le passage de l'ancien temps vers le temps eschatologique. Il est cité parce qu'il incarne la posture requise : abandon confiant aux desseins divins, recherche d'orientation dans les affaires humaines, et ouverture à la transformation spirituelle. Son rôle spirituel dans le discours est de fonctionner comme un talisman verbal, un guide pratique pour « sortir du temps pour rentrer dans le temps de l'eschatologie », enseignant la confiance en Allâhu, la suspension de l'ego et l'entrée progressive dans la voie du tawḥīd, source de sérénité face aux événements.