La Sourate de la Caverne : Initiation à la Science Eschatologique
Introduction
« Ça n'est qu'une initiation pour nous à cette science qui transcende et qui dépasse l'entendement et le raisonnement conventionnel. »
Mes chers frères et sœurs, internautes, c'est un plaisir pour moi de revenir avec vous sur la suite de ce que nous avons entamé la semaine dernière. La semaine dernière, le sujet a beaucoup plu. C'est vrai que c'est un sujet d'actualité, l'histoire de la fin des temps. Mais nous, cela fait des années que nous en parlons et que nous témoignons dans ce sens. Et cela fait des années que nous étudions les livres et le Coran en particulier.
Le Contexte Eschatologique et la Spiritualité Universelle
Comme vous le savez, toutes les religions, toutes les grandes spiritualités, ont parlé de l'eschatologie, de la fin des temps. « Il suffit de faire quelques recherches dans les livres ou bien sûr aujourd'hui avec le monde électronique sur Internet et vous verrez que tous ceux-ci ont parlé et ont contribué dans le domaine de l'eschatologie. »
Souvent, lorsque nous évoquons la fin des temps, ceux qui n'aiment pas la spiritualité font passer ça pour quelque chose de fantastique, d'imaginaire. Mais « toute la question de l'humanité, elle est enfouie dans cette histoire de l'eschatologie et que l'histoire du début jusqu'à la fin, ce n'est qu'une histoire de fin des temps, d'eschatologie. »
Il nous faut comprendre les enjeux derrière et la genèse de l'homme. C'est pour cela que nous avons fait d'autres analyses sur l'aspect reflété dans la parole de Dieu, dans le Coran, mais aussi dans la Bible, la Tawrat, etc. « On parle de cette fameuse histoire du paradis, du diable, d'Adam, de sa création, de Eve, etc., et que tout ceci est très important parce qu'il jette les bases de qui nous sommes et de comment tout a commencé et où allons-nous. »
Dans le commencement, il y a la finalité, l'objectif dans lequel Dieu a fait les choses. Cette histoire des gens de la caverne est très importante. Elle nourrit notre foi et notre spiritualité, surtout face aux événements d'aujourd'hui. « Tout le dilemme c'est ce que nous vivons aujourd'hui et comment ne pas être coupé de la réalité, comment vivre ces événements que nous avons l'impression que nous les subissons, mais que tout est calculé, tout est maîtrisé, et que tout ceci fait partie du plan divin. »
Dieu a la maîtrise de toutes choses. L'homme a une réalité transcendante, spirituelle. « Ceci est même un fait scientifique parce que les dernières découvertes... concernant par exemple la physique quantique etc. et toutes les sciences... tout ceci montre que la réalité humaine, elle dépasse la matière, parce que la matière n'est qu'une substance dégradée de ce qu'est véritablement l'homme, de ce qu'est véritablement la conscience, l'esprit et l'âme humaine. »
Quelle que soit notre religion ou notre foi, il est important d'aborder cela. « C'est ce qui fera la grande différence aujourd'hui entre celui qui aborde les événements... en les subissant sans savoir quoi faire et celui qui les aborde sans les subir parce qu'ils sont le prolongement de sa foi. »
La religion vise à élever l'homme, à harmoniser le monde réel et la réalité spirituelle. « Tout ceci est vraiment très important parce que cela va nous permettre d'aborder les temps que nous vivons d'une manière complètement différente et beaucoup plus sereine. »
Les Dix Premiers Versets : Préambule à un Nouveau Temps
Je reviens à cette Sourate la caverne. Elle parle du début à la fin de l'expérience de l'homme et de son évolution spirituelle. « De manière personnelle mais aussi l'évolution de l'homme du début à la fin en commençant par Adam et en allant jusqu'à l'événement final et l'avènement de celui que l'on appelle le Messie, d'Al Mahdi, de Jésus fils de Marie etc. »
Le squelette de la Sourate commence par les dix premiers versets, recommandés à réciter à la fin des temps. Ils représentent un premier axe.
Voici le dixième verset : « Quand les jeunes se furent réfugiés dans la caverne ils dirent ô notre seigneur donne nous de ta part une miséricorde et assure nous la droiture dans nos affaires ou dans ce qui nous concerne. »
C'est une prière, une aspiration. Ils ont quitté un monde persistant dans une réalité hors de celle prédestinée par Dieu.
Puis, au onzième verset : « Alors nous avons assourdi leurs oreilles dans la caverne pendant de nombreuses années. »
À partir de là, les gens de la caverne entrent dans un nouveau temps. « Ce temps, mes frères et mes sœurs, c'est le temps que nous devons vivre aussi ici, sortir du temps pour rentrer dans le temps de l'eschatologie. »
Les dix premiers versets nous donnent les clés pour aborder la réalité sans la subir, en participant à elle. « Nous puissions sortir du temps pour rentrer dans le temps réel, le temps de la fin des temps, le temps de l'eschatologie. »
Ce Dieu que nous adorons a un pouvoir sur toute chose. « Tout ce qui peut à nos yeux d'hommes paraître impossible, il est possible pour Dieu. Dieu fait ce qu'il veut. »
L'Histoire des Deux Jardins : Le Piège à Éviter
Après ces versets, nous entrons dans l'histoire des deux jardins. Elle est formidable, extraordinaire. Elle montre le piège dans lequel il ne faut pas tomber.
Lorsque nous obtenons un résultat dans notre cheminement, nous ne devons pas nous laisser perturber. « Cette chose n'est qu'un moyen d'aller plus loin. Et que si nous restons figés à cette chose, nous finirons par tomber dans le piège de penser que nous sommes les porteurs ou nous sommes ce par qui cette chose s'est faite. »
En réalité, nous ne sommes rien si ce n'est Dieu. Dans l'histoire des gens de la caverne, après le réveil, on ne sait plus qui parle : nous, je, tu. « Nous sommes rentrés dans une nouvelle dimension du temps qui fait que nous avons intégré en nous une certaine réalité. Et cette réalité nous fait goûter au tawḥīd, à l'unicité. »
Goûter au fait que Dieu fait tout à travers nous. C'est l'histoire du Khalifa, de la création de l'homme. Nous acquérons des choses, mais nous ne devons pas y rester attachés. « Ceci n'est là que pour nous plonger dans une réalité tout autre. Et cette réalité tout autre, c'est une réalité où l'acquis n'a plus lieu d'être. »
Dieu est le maître, le guide. Laissons-nous contrôler par Lui.
Rappel de la Genèse et le Piège d'Iblis
Avant l'histoire de Moise et ‘abd al-sâliḥ (ou Khidr), il y a un rappel de la Genèse et d'Adam. Ce n'est pas anodin. Après le piège des deux jardins, c'est l'histoire d'Iblis.
« Iblis s'est arrêté là. Iblis, il a adoré, il a acquis, il est monté, il a fait des efforts, et tous ces efforts et tout ce qu'il a fait, au lieu de le mener à reconnaître le Khalifa que Dieu avait fait en Adam, en l'homme, lui, il a pensé que comme il a fait des efforts... que c'était lui qui avait raison, et donc il avait raison de ne pas se prosterner devant Adam. »
C'était un adorateur de Dieu, mais il s'est donné des raisons pour refuser. « Attention, attention, attention, Dieu veut nous mener beaucoup plus haut que ça. Et là où il veut nous mener, cette histoire d'acquérir, nous devons l'abolir. »
L'Histoire de Moise et Khidr : La Quête de la Science Divine
C'est l'histoire de Moise et Khidr qui nous mène à cette réalité. Moise a soif de cela. « Il dit je ne m'arrêterai pas avant d'avoir atteint le confluent des deux mers. »
Ça montre l'attitude du chercheur qui ne s'arrête pas. Khidr est qualifié comme quelqu'un à qui on a donné « une science émanant de nous ».
Moise veut cette science. « Qu'est-ce que c'est ? Qu'est-ce qu'elle comporte ? Mais quel est le destin de l'homme ? Quelle est la destinée de l'homme ? »
Khidr lui dit : « Tu pourras pas être patient avec moi. » À condition de ne pas poser de questions. Cette science demande patience, endurance et foi.
Moise, malgré son initiation, ne comprend pas toujours. Il y a un fossé entre les mondes. Première histoire : Khidr perce un bateau de pauvres. Moise ne comprend pas.
Deuxième : Il tue un jeune garçon. Troisième : Il reconstruit un mur pour des orphelins, révélant un trésor. « Je suis un ordre. » Cet ordre est un décret divin.
Khidr représente ce que nous devons être pour poursuivre. « Ça n'est qu'une initiation pour nous à cette science qui transcende et qui dépasse l'entendement et le raisonnement conventionnel. »
Tout ceci dépasse le raisonnement traditionnel. Il faut patience, persévérance, être un chercheur. « Si nous ne sommes pas prêts... alors nous ne pouvons pas rentrer dans cette histoire de science qui est la science qui émane de Dieu. »
Dieu fait les choses à travers nous, pas par nos efforts seuls.
Transition vers Dhûl-Qarnayn : Les Temps Eschatologiques Actuels
Nous passons sans transition à l'histoire de Dhûl-Qarnayn. Il est mystérieux, méconnu, dont une seule Sourate parle : la caverne.
Cette histoire est la réalité de ce que nous vivons aujourd'hui ou allons vivre. « Passage direct de cette réalité là qui est la réalité de cette science que Moise va chercher... et l'histoire de la fin des temps avec Dhûl-Qarnayn. »
Nous sommes à un temps où les choses ne doivent plus arriver par nous, mais Dieu vient vers nous. Nous devons nous laisser prendre en charge.
À l'époque du Messager de Dieu, les juifs posèrent trois questions : sur les gens de la caverne, l'esprit, et Dhûl-Qarnayn. « Quel est le lien entre ces trois choses ? Pourquoi ces juifs ont-ils posé ces questions ? Elles ne sont pas anodines. »
Ce sont des chercheurs suivant les signes de Dieu. Elles concernent le futur, les temps eschatologiques. L'esprit, c'est la réalité de ce que nous sommes. Dhûl-Qarnayn est un personnage essentiel à la fin des temps.
Dieu le définit comme quelqu'un qui connaît la cause de toute chose. « De toute chose, il connaît la cause et la causalité. »
Nous l'avons minimisé, identifié à des figures passées, mais c'est plus grand.
Conclusion
Cette Sourate nous guide pas à pas vers notre destinée, de l'évolution spirituelle de l'homme aux temps de la fin. Elle nous enseigne à éviter les pièges de l'attachement, à chercher la science divine avec patience, et à nous laisser guider par le plan divin. À travers les histoires des gens de la caverne, des jardins, de Moise et Khidr, jusqu'à Dhûl-Qarnayn, nous participons à la grandeur de l'homme parfait, en harmonie avec l'eschatologie.
« Nous sommes arrivés à une étape où nous devons nous débarrasser du raisonnement classique et traditionnel parce que nous allons rentrer dans un nouveau, dans de nouvelles perspectives et ces perspectives là sont d'une grandeur extraordinaire parce qu'elles nous font participer... à la grandeur de la réalisation de l'homme parfait. »
