À propos de la sourate Le discernement
Numéro
25
Nom arabe
الفرقان
Versets
77
Révélation
Médinoise
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4
وَٱلَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَٰجِنَا وَذُرِّيَّـٰتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَٱجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
wa-alladhīna yaqūlūna rabbanā hab lanā min azwājinā wadhurriyyātinā qurrata aʿyunin wa-ij'ʿalnā lil'muttaqīna imāman
Muhammad Hamidullah
et qui disent: «Seigneur, donne-nous, en nos épouses et nos descendants, la joie des yeux, et fais de nous un guide pour les pieux».
Rachid Maach
ceux qui disent : « Veuille, Seigneur, faire de nos épouses et de nos enfants une source de joie pour nous et faire de nous des modèles de piété. »
Centre International Nur
Et ceux, enfin, qui disent : « Seigneur ! Daigne faire de nos épouses et de notre progéniture une joie pour nos cœurs et pour nos yeux, et veuille faire de nous des exemples à suivre par les gens pieux. »
Ce verset est cité pour recentrer le propos sur la source intime de toute civilisation juste : dans la conclusion de l’article, (Sourate 25, Le Discernement, v.74) revient comme une prière simple et profonde — « Seigneur, donne‑nous en nos épouses et nos descendants la joie des yeux et fais de nous un guide pour les éveiller » — placée après l’appel à l’éducation de l’âme, à la responsabilité du Khalifa et à la lutte contre l’injustice ; il est cité pour montrer que le changement commence dans le foyer et dans le cœur, que la transmission de la foi et de l’éthique forme les futurs guides capables d’unir et de servir, et que la quête civique n’est pas séparée de la prière humble pour la famille ; son rôle spirituel est d’ancrer l’espérance, d’appeler à la modestie et à l’engagement concret, en faisant de la relation familiale le germe du redressement collectif.
Articles citant ce verset (4)
Ce verset est cité pour, mes frères et sœurs, poser au cœur de la réflexion sur Abraham et l'imâmat le critère qui distingue le vrai guide du faux (Sourate 25, Les Critères, verset 74) : dans le passage où l'on raconte qu'Abraham demande une descendance d'imâms et reçoit la réponse que la promesse ne vaut pas pour les injustes, ce verset est convoqué pour rappeler que l'imâmat est une grâce spirituelle réservée aux éveillés et aux justes, non un simple titre politique ou une alliance humaine usurpée; il intervient au milieu d'une critique de l'actualité et des accords hypocrites pour légitimer la dénonciation des injustices, offrir un filtre moral permettant de discerner qui mérite d'être suivi, et nourrir l'appel à la patience, au discernement et à l'exigence d'une foi vivante chez ceux qui prétendent guider.
Ce verset est cité pour inscrire en prière et en désir ce que tout le discours a voulu éveiller : Sourate 25, Le Discernement, verset 74, « rabbana hablana min azwajina wa dhurriyatina qurra ta'yun wa ja'alna lil muttaqina imama ». Il apparaît en conclusion, après l'exposé sur la troisième décade, le martyr de l'Imam Ali et la continuité du message, comme une synthèse vivante de la leçon : nous ne cherchons pas pouvoir ni prestige mais à devenir des fruits, des héritiers qui rendent les cœurs sereins et qui servent de guides pour les éveillés; la prière demandée est celle d'une famille qui rassure les yeux et d'une génération qui porte la lumière. Citée ici pour appeler à l'humilité du cœur et à la transmission par l'inspiration, cette invocation confirme que l'objectif ultime du jeûne et du martyre est de produire des imams spirituels, peu nombreux peut‑être, mais capables de perpétuer la présence et l'éveil.
Ce verset est cité pour ouvrir le chemin de la semence spirituelle : dans l'introduction l'orateur invoque la Sourate 25, Le Discernement, verset 74, au moment où il oppose celui qui laboure pour la vie future à celui qui ne cherche que les plaisirs éphémères, et il le fait pour donner à Ramadan une boussole intérieure. Ici le verset sert de socle scripturaire à la métaphore du champ, il explique pourquoi la première décade doit purifier le terrain et pourquoi la seconde doit semer sans calcul, orientant le cœur vers l'au-delà plutôt que vers la jouissance passagère ; il appelle à l'amour du prophète, au manque salutaire de la rose et à l'anticipation de la volonté de l'Imam, en inscrivant théologiquement l'acte de semer comme un service désintéressé, une préparation humble pour devenir témoin et instrument de Dieu, Inchâ'Allah.