Seyyed Gouasmi

Ce verset est cité pour ancrer la réflexion sur la terre même du Khalifa, au moment où l'auteur cherche à nommer l'espace originel de la création humaine : il apparaît dans la section « La Terre du Khalifa : Al-Balad al-Amin » comme un repère liturgique et géographique — tîn, zaytūn, Ṭūr, Sīnīn et balad al-amin, suivi de qad khalaqana al-insana fi ahsani taqweem — pour dire que l'homme a reçu sa forme parfaite dans cette cité sécurisée. Il est évoqué pour rappeler que la mission du Khalifa n'est pas vagabonde mais attachée à un lieu sacré, que l'opération alchimique de la connaissance des noms se déroule dans ce balad al-amin, et pour contraster la vérité du modèle divin avec les illusions des civilisations contemporaines. Spirituellement, le verset sert de boussole : il relie l'origine et la fin, invite au retour à la Genèse et définit la terre où se joue le devenir spirituel de l'homme.

Ce verset est cité pour ancrer, avec douceur et force, la conviction que le grand jardin n’est pas une fable céleste mais une terre précise, une terre sécurisée où tout a commencé. Dans le passage, il surgit au cœur de la réflexion sur Balad el-Amin, juste après que l’on ait rejeté le bluff touristique du Mont Sainte-Catherine et tracé le chemin de Moise vers Madian, et il sert de balise : le figuier, l’olivier, le Mont Sinaï et cette terre sécurisée deviennent des signes qui identifient ce lieu sacré en Arabie Saoudite. Il est cité pour légitimer la sainteté du sol, pour dire que c’est de ce pays que l’homme a été façonné et que s’y déroulèrent la prosternation des anges, la désobéissance d’Iblis et la révélation à Moise. Spirituellement, il ouvre une parenthèse protectrice autour de Balad el-Amin, opposant la vérité originelle au faux paradis de Néom et rappelant que la sacralité a une adresse, une mémoire et une responsabilité.

Ce verset est cité pour ancrer tout le propos dans une image sensible et géographique, ce « Wat-tini » qui ouvre la triade figue‑olive‑Sinaï et mène naturellement au hadhal balad al-amin; placé en introduction, il sert de porte d’entrée pour lier la création de l’homme à un lieu sacré, tangible, et non à une abstraction lointaine. Dans le texte, il est repris pour étayer l’idée que l’origine humaine se situe dans une cité sécurisée, que le paradis peut avoir une adresse terrestre et que l’âme, cette nafs mutma'inna, a un chemin retour ici-bas autant qu’eschatologique; c’est donc un pivot herméneutique, un signe qui ordonne le discours, invite la recherche (regarder Jabal al‑Lawz, visiter Néom) et replace la quête spirituelle dans le sensible. Spirituellement, il transforme une parole en balise: il appelle le cœur à reconnaître un lieu, et la raison à explorer sa porte vers le ciel.

Ce verset est cité pour établir, dans la section sur le temps préexistentiel, une clef symbolique qui relie le monde visible au temps hors du temps : en invoquant « Wa at-tine wa az-zaytūn, wa touri Sinin, wa hadha al-balad al-amin », l’auteur pose le serment divin comme une carte où la figue et l’olive deviennent signes de multiplicité et d’unité, le mont Sinaï un point de passage, et al-balad al-amin la demeure d’un temps concentré antérieur à la genèse humaine; il est appelé pour accrocher la réflexion à des signes qui légitiment l’idée d’un « temps préexistentiel » et pour montrer comment la terre et certains lieux précèdent et font déborder le temps mesurable; spirituellement, le verset fonctionne comme fondement théologique et imagé — il ouvre la porte à la notion que des élus peuvent franchir la barrière des temps, que le maître du temps tient la clé et que la révélation inscrit la science du Livre dans le cœur hors du temps.