Seyyed Gouasmi

Ce verset est cité pour rappeler, au cœur du développement sur le mouvement et l'inertie, l’épisode où Salomon demande le trône de Bilqis et une réponse arrive « avant le clignement de l’œil », opposant la méthode du Djiin et de l’Ifrît min al-Djiin à cette autre manière qui ne requiert aucun déplacement. Placé exactement là où l’auteur parle de la révélation sans durée — comme la nuit bénie et le voyage du messager — ce verset est convoqué pour appuyer l’idée que la réception de la lumière divine peut se faire dans l’immobilité intérieure, sans le temps du raisonnement ni le trajet du mouvement. Son rôle spirituel est de servir de preuve vivante, inspirante et lumineuse : il invite à se défaire de la logique purement mouvante, à retrouver la nature créaturelle de l’homme qui reçoit instantanément, et à reconnaître que la grâce et la science divines peuvent jaillir sans effort, indépendamment des lois de l’espace et du temps.

Ce verset est cité pour évoquer, dans la page où l’on parle de Salomon et du trône de la reine Bilqis, ce miracle rapporté quand l’un dit « Je puis te le ramener avant que tu ne te lèves » et l’autre « avant que ton œil ne cligne » : il sert ici de pivot à la méditation sur la « science du Livre ». Dans le texte, il est placé comme exemple concret où le al-ghayb devient présent par une connaissance vive, non pas par une force magique isolée mais par la révélation contenue dans le Livre ; il est cité pour illustrer comment la parole divine, hors du temps, permet d’abolir la distance et de rendre immédiate une réalité éloignée. Spirituellement, ce verset soutient l’argument central : la présence du ghayb entre nos mains quand on possède la science du Livre, et la parole sans temps qui donne aux prophètes et aux hommes de foi la capacité de traverser les temps et d’actualiser l’invisible.

Ce verset est cité pour opposer clairement la force du mouvement à la science de la parole dans l’exemple du trône de Bilqis, placé au cœur de l’article comme preuve vivante que la puissance d’un Khalifa réside dans la stabilité et la connaissance plutôt que dans l’effort; dans le récit, deux réponses apparaissent — l’al-‘ifrīt rapide et l’al-‘ālim qui devance le regard — et le verset est invoqué pour illustrer comment la sagacité intellectuelle réalise l’impossible avant même le geste, montrant que l’autorité du Khalifa commande sans agitation; sa présence sert à relier la sagesse de la fourmi, la protection partagée et la dignité de l’al-insān : elle fonde spirituellement l’idée que la parole, enracinée en science divine, fait mouvoir la création et instaure une vie de sukûn où la vraie hauteur s’exprime sans heurt ni combat.