Seyyed Gouasmi

Ce verset est cité pour éclairer, dans ce complément sur l'Âme de Dieu, la manière dont Dieu établit une relation intime et exclusive avec un prophète, en l'occurrence Moïse, et pour ancrer l'idée que la « nafs » divine peut s'attribuer des êtres choisis ; placé après les autres exemples, « Wastana'atuka linafsi. » est invoqué ici comme preuve textuelle que l'âme de Dieu apparaît dans le discours coranique et n'est pas une image étrange, mais une réalité spirituelle qui relie Dieu aux hommes élus. Il est cité pour rassurer l'auditoire, donner de la consistance à la thèse du retour atemporel de l'âme et pour servir de pivot théologique : ce verset montre que la proximité du prophète au divin n'est pas métaphorique seulement mais relationnelle, ouvrant la porte à la lecture du balad al-amin comme lieu de création et de ré-assignment de la mission humaine.

Ce verset est cité pour évoquer, au creux du chapitre qui parle du façonnage divin et du al-al-ghayb, Ta‑Ha (Sourate 20, verset 41) comme une parole vivante adressée à Moise — « Je t'ai fabriqué pour mon âme » — qui sert ici de lumière sur la différence entre savoir acquis et formation intérieure ; il apparaît dans le contexte où l'article oppose la logique d'Iblis et son waswas à la voie de l'ilhâm, et il est cité pour montrer que la véritable autorité spirituelle ne naît pas d’un raisonnement vain mais d’un modelage secret opéré par le Dieu vivant. Son rôle spirituel dans l’argumentation est de légitimer l’idée que le croyant devient Khalifa par une révélation qui façonne le cœur, d’appeler au Tadabbur des signes et d’inviter l’âme à s’ouvrir à la révélation continue qui transforme l’existence en service inspiré, non en simple performance intellectuelle.

Ce verset est cité pour rappeler, dans la section « Identifier l'Âme à Travers le Désir », que l'origine et la destination de l'âme sont liées à une parole divine adressée aux élus, ici évoquée par la rencontre de Moïse (Sourate 20, Ta-Ha, verset 41) : Dieu affirme qu'il a façonné l'homme pour Lui, comme on crée un réceptacle pour recevoir une lumière. Dans le texte il est invoqué pour ancrer la vocation de la nafs mutma'innah, pour expliquer pourquoi aspirer à Dieu purifie et rend apte à recevoir la parole, et pour opposer la vocation première de l'âme aux séductions illusoires qui la détournent. Spirituellement, ce verset joue le rôle de fondement : il redonne sens à la quête, ordonne le désir vers la purification et légitime l'effort intérieur comme réponse vive à un appel divin.