Introduction

« C'est cette dimension qui nous réunit et qui nous permet et bien d'entrevoir un peu ce que peut-être le monde dans lequel vivent à cet instant, à ce moment-là où je vous parle, prophète, le messager de Dieu, les héritiers, les grands hommes, les martyres. »

Dans ce discours, on parle de cette connexion profonde qui nous lie aux prophètes et aux grands hommes. C'est une invitation à partager ce qu'on a reçu, à travers la parole de Dieu et l'invisible qui guide nos actions.

Le Partage de la Bénédiction Divine

Dieu nous enseigne à partager tout ce qu'il nous a donné, pas seulement l'argent, mais toutes les grâces.

• La bénédiction, ou « al fadle », c'est ce que Dieu accorde à qui il veut parmi sa création.
• On n'est pas les propriétaires de ces grâces ; « nous ne devons pas les emprisonner ».
• Il faut les offrir à tous ceux qui peuvent percevoir « la réalité, la subtilité, le bonheur et le grand bien qu'il y a dans la grâce que Dieu donne ».

On est amoureux de Dieu, de sa parole, de ses prophètes et de leurs héritiers. Ces figures, comme les grands hommes de tous les temps, sont des modèles décrits dans le Coran comme « régel, les hommes des vrais qui sont capables de soulever des montagnes, qui sont capables de faire des choses qui ne sont pas raisonnable ».

Le Coran est une miséricorde, un don pour l'humanité. Il est à la fois un livre et une parole qui « pénètre les cœurs de ceux qui sont sincères dans leur quête ».

Pourquoi Partager le Coran ?

On ne prétend pas détenir la vérité absolue. C'est comme avoir goûté un fruit délicieux : « quand on est un homme, un vrai, on a du mal à goûter ce fruit tout seul. On se dit bah tiens, je vais donner un petit morceau à mon frère, à ma sœur. »

• Cette parole, ce Coran extraordinaire, on veut la partager avec tous.
• Peu importe la religion ou la foi de chacun : « qu'il goûte à cette merveilleuse parole ».

C'est un appel fraternel, pour que tous, par la grâce de Dieu, découvrent ce trésor.

Comprendre l'Invisible : Al Ghaib

Revenons sur « al ghaib », ce qui est absent ou invisible, comme on l'a vu la semaine dernière. Dieu en parle souvent dans le Coran, et c'est essentiel pour la foi.

• Les anges, les djinns, le paradis, l'enfer, le monde de l'au-delà : tout cela est « absent aux yeux de chair », mais Dieu l'évoque.
• Les éveillés, ou « al mutta », ont d'abord la foi en al ghaib, comme dans la Sourate Al-Baqara.

Ce monde invisible est plus réel que le nôtre. « C'est ce monde auquel nous appartenons véritablement et vers lequel nous devons retourner. »

Agir par l'Invisible

Pour transformer le monde d'ici, il faut agir par l'invisible. Un verset clé le dit : « pour que Dieu sache qui est-ce qui va donner la victoire à Dieu et à ses messagers ».

• Ce n'est pas que Dieu ignore ; « pensez-vous que Dieu ne connaît déjà, ne connaît pas ses serviteurs ? »
• C'est pour nous qu'il enseigne : les vrais agissent « avec al ghaib » et reconnaissent ceux qui en font partie.
• Les serviteurs de Dieu, les « mes serviteurs » dans la Sourate Al-fajr, appartiennent à cette dimension.
• L'âme retourne parmi eux, et c'est par là qu'on change les choses : « les choses ne se font pas à partir d'ici, elles s'enf à partir de là-bas ».

La foi véritable, c'est ce qu'on explore aujourd'hui : peut-être qu'on est encore en quête, inchallah.

Conclusion

En résumé, ce discours unit le partage de la grâce divine, la beauté du Coran, et l'action par l'invisible pour une foi authentique et une transformation du monde. On aspire tous à ce retour vers les serviteurs de Dieu, en partageant ce qu'on a reçu.

« C'est par cette dimension là que nous pouvons transformer les choses dans le monde dans lequel nous sommes aujourd'hui. »