Seyyed Gouasmi

Ce verset est cité pour éclairer le moment précis où la parole divine confronte Iblis à son refus de la prosternation, posé dans le passage comme l’éclair qui révèle son orgueil : on le place au cœur de la narration pour montrer la réponse même d’Iblis — « Je suis meilleur… » — née de sa nature de feu et de son ascension par la science et l’effort. Il est invoqué pour soutenir l’argument central du texte : Iblis regarde l’homme avec le prisme de son expérience et de son mérite, et refuse l’élection divine parce qu’il confond l’effort avec la grâce. Spirituellement, le verset joue ici le rôle d’un miroir qui dévoile la véritable source de l’élévation — le choix de Dieu — et prépare la réflexion sur la destinée humaine face à la séduction d’Iblis, montrant que l’élévation ne se gagne pas par la seule science mais par la volonté souveraine de Dieu.

Ce verset est cité pour (Sourate 7, Les Hauteurs, verset 12) rappeler l'épisode où Iblis refuse de se prosterner, proclamant sa supériorité parce qu'il fut créé de feu et l'homme de terre; dans le texte il sert de miroir à la leçon principale: l'orgueil qui enferme dans le mouvement et la logique au lieu d'ouvrir au silence de l'inertie créaturelle. Placé au cœur du passage sur les anges, les Djinns et l'homme, il offre le contraste dramatique entre la désobéissance motivée par l'ego et la vocation humaine à recevoir la révélation au-delà du temps; il explique pourquoi l'oubli de notre essence nous arrache à notre demeure et pourquoi il faut revenir au cœur qui réfléchit par inspiration plutôt qu'à l'intelligence qui tourne en rond. Spirituellement, ce verset alerte, humilie l'orgueil et réoriente vers l'abandon sincère à l'enseignement divin, chemin pour retrouver notre place.

Ce verset est cité pour éclairer le moment où la parole divine rencontre l’orgueil d’Iblis et la grâce d’Adam, placé dans le passage au cœur du dilemme : les anges s’interrogent, Iblis se rebelle, et Dieu répond en faisant apparaître la dignité singulière du **Khalifa**. Il est invoqué précisément quand on parle de l’enseignement immédiat des noms à Adam et de la mise à l’épreuve de l’orgueil ; la citation sert de pivot pour contraster la méthode de l’effort d’Iblis et la méthode de l’inspiration divine reçue par Adam. Spirituellement, ce verset fonctionne comme une loupe qui révèle le sens profond du don sans parcours, il met en lumière la source de l’autorité divine, dénonce la parole orgueilleuse et légitime la supériorité de l’âme inspirée — al-Mutma’inna — protégée des pièges parce qu’elle ne revendique pas sa parole, elle reçoit et demeure samhî, éloignée du narcissisme de la nafs.