Le tawḥīd : La Base de la Foi et la Protection Divine
Introduction
« À la base de l'événement des prophètes, il y a le tawḥīd, le Dieu unique. »
Ce tawḥīd, c'est le fondement de tout. Derrière lui se cache l'ikhlâs, le plus haut niveau, qui nous protège du feu de l'enfer et nous place sous la garde de ce Dieu que nous adorons. Aujourd'hui, on revient sur ce sujet pour approfondir, pour qu'on le vive vraiment dans notre quotidien.
Le tawḥīd et l'ikhlâs dans le Coran
Dans la séance précédente, on a parlé du tawḥīd. On a vu comment il nous aide à le comprendre, à le sentir, à l'appliquer dans la vie. Mais souvent, on reste coincés dans l'idolâtrie, même sans s'en rendre compte. Ça bloque l'entrée dans le vrai tawḥīd.
« L'idolâtrie y a des niveaux, et on en fait encore dans notre façon de vivre, dans nos actes. »
On a évoqué les mukhlisîn, ces gens purs mentionnés dans le Coran, ceux qu'Iblis ne peut pas toucher. Pourquoi ? Parce qu'ils font l'ikhlâs, l'adoration pure.
Regardez la Sourate Al-ikhlâs, cette petite Sourate qu'on connaît tous à la fin du Coran : « قل هو الله أحد ». Elle définit Dieu, ce qu'Il n'est pas, pour qu'on saisisse qui Il est vraiment.
Et la formule « La ilaha illa Allah » ? Elle nie d'abord tout ce qui n'est pas Dieu, pour affirmer ensuite qu'Il est le Seul. C'est la méthode que Dieu nous enseigne.
Le Hadith sur la Protection
Écoutez ce Hadith rapporté par l'Imam Ali, qui l'a entendu du Prophète : « سمعت النبي صلى الله عليه و آله و سلم يقول قل هو الله أحد ».
Dieu dit : « Qui vient à Moi avec la attestation 'La ilaha illa Allah' avec ikhlâs, entre dans Mon ḥiṣn, Ma forteresse, Ma protection. Celui qui entre dans Ma forteresse est à l'abri de Mon châtiment, protégé du feu de l'enfer. »
« Si on atteste vraiment qu'il n'y a de divinité que Dieu avec ikhlâs, on entre dans la protection de Dieu. »
C'est puissant. Quand on dit « La ilaha illa Allah » avec sincérité, on est en sécurité. Mais est-ce qu'on le fait vraiment ? Si on n'est pas protégés, c'est qu'on n'a pas atteint ce tawḥīd pur. Il manque des niveaux, des compréhensions plus profondes.
L'ikhlâs, c'est plus que la sincérité. C'est éliminer toute idolâtrie de l'adoration. Ces mukhlisîn, ce sont les croyants qui purifient leur culte, qui entrent dans la vérité de l'adoration de Dieu.
« Dieu se donne Lui-même en disant : il n'y a de divinité que Moi. »
Pour Le comprendre, il faut dépasser les concepts, vivre ce tawḥīd et cet ikhlâs.
L'Exemple de l'Imam Ali et la Force Divine
L'Imam Ali, avec son tawḥīd unique, vivait ça pleinement. Écoutez ses mots sur la bataille de Khaybar : « Je n'ai pas jeté la porte de Khaybar par ma force physique ou un mouvement du corps, mais par une aide d'une force supérieure, un secours du monde angélique, avec la lumière de mon Seigneur. »
« Ce n'était pas mon corps qui agissait, mais une force plus haute. »
Pourquoi cette force à travers lui, et pas à travers nous ? Parce qu'il avait atteint le plus haut tawḥīd. Là où on dit « Lui c'est Lui, nous c'est nous », lui vivait « Lui c'est nous, nous c'est Lui ».
C'est ce niveau qu'on doit viser, le vivre pour que la force divine opère en nous.
Iblis et la Sortie du tawḥīd
Revenons à l'histoire d'Iblis. Dieu crée l'homme, en fait son Khalifa sur terre. Les anges s'interrogent : « Vas-tu y établir celui qui va répandre le sang et la corruption ? » Ils voient une partie, pas la totalité.
Dieu insuffle Son esprit en Adam, ordonne la prosternation. Tous obéissent, sauf Iblis. Dieu lui demande : « Qu'est-ce qui t'empêche de te prosterner ? » Iblis répond : « Je suis meilleur que lui. Tu l'as créé de terre, moi de feu. »
« Iblis s'est séparé, il est sorti du tawḥīd. »
Séduit par ce qu'il croyait sien, son rang parmi les anges, il s'isole. Les anges, eux, restent dans l'ordre de Dieu, dans le tawḥīd, en se prosternant devant l'homme, leur exemple.
Plus tard, Iblis demande du temps et jure de détourner tous les humains, sauf les mukhlisîn : « Sauf Tes serviteurs mukhlisîn. »
Pourquoi dit-il ça ? Pas parce qu'il voit l'avenir, mais parce qu'il sait : les mukhlisîn sont dans le tawḥīd pur, ils ne sortent pas comme lui. Il a compris son erreur – sortir du tawḥīd l'a détourné. Ceux qui y restent, il ne peut les toucher.
« Les mukhlisîn font le vrai tawḥīd, et Iblis sait qu'il ne peut les détourner. »
Éliminer l'Idolâtrie Quotidienne
Dieu dit dans la Sourate Joseph, verset 106 : « La plupart des croyants ne sont que des associateurs. »
« Vous et moi, on prétend croire, mais on fait de l'associationnisme. »
C'est cet Chirk, cette idolâtrie, qui bloque le tawḥīd. Chaque jour, on doit faire le lā ilāha : nier tout ce qui n'est pas Dieu dans notre vie. Se débarrasser des idoles cachées pour atteindre l'illā Allāh, la pureté.
- Identifier les idoles : nos attachements, nos ego, nos routines qui nous éloignent de Dieu.
- Cheminer progressivement : vers un culte pur, un tawḥīd vécu.
- Persévérer : avec l'aide de Dieu, monter les niveaux de sincérité.
Le Messager de Dieu a passé dix ans à La Mecque à enseigner seulement le tawḥīd. Les détails de la Charia sont venus après, à madina, pour organiser la société. Mais la base reste le tawḥīd.
« On ne sait pas encore ce qu'est le tawḥīd ; on doit le chercher, se défaire de l'idolâtrie. »
L'Histoire de Dhûl-Qarnayn
Dans la Sourate Al-Kahf, Dhûl-Qarnayn incarne le tawḥīd accompli. Dieu le décrit comme connaissant la cause et la finalité de toute chose, avec une maîtrise totale sur la terre.
Un peuple l'appelle contre Gog et Magog : « Ô Dhûl-Qarnayn, ils sèment la corruption. Aide-nous, on te paie un tribut. »
Sa réponse ? « A'inouni biqowwa » – « Aidez-moi de votre force. »
« Même avec toute sa puissance, Dhûl-Qarnayn demande de l'aide, vers quel degré de tawḥīd ? »
Ça nous invite à l'humilité, à l'unité avec les autres dans le tawḥīd. Lui et nous, c'est un.
Conclusion
Le tawḥīd est la base de la foi, enseignée par tous les prophètes. Avec l'ikhlâs, il nous protège du feu, nous place dans la forteresse de Dieu. Iblis ne touche pas les mukhlisîn car ils ne sortent pas du tawḥīd. Chaque jour, éliminons l'idolâtrie pour le vivre vraiment, comme l'Imam Ali ou Dhûl-Qarnayn.
« Que Dieu nous assiste, mes frères et mes sœurs, à faire son vrai tawḥīd, à découvrir ce vrai tawḥīd afin de découvrir Dieu. »
