Seyyed Gouasmi

Ce verset est cité pour (Sourate 18, La Caverne, verset 95) appeler à une unité qui se fait concrète et solide, ici convoquée au cœur du discours sur l’unité universelle ; le locuteur, après avoir développé l’appel à l’union des sunnites, chiites et des autres confessions, reprend l’image de Dhûl-Qarnayn et la formule « Aïnouni biqowa » pour montrer que l’unité n’est pas seulement un beau vœu mais un ouvrage collectif, un mur à bâtir contre la séduction d’Iblis et l’injustice qui submerge le monde ; il cite ce passage pour légitimer une union active, organisée, capable de protéger les hommes, et pour transformer la fraternité spirituelle en responsabilité tangible ; spirituellement, le verset joue le rôle de fondement et de modèle : unir nos forces, déposer nos opinions qui divisent, et construire ensemble la barrière qui maintient la justice et la lumière pour l’humanité.

Ce verset est cité pour ancrer la troisième étape du voyage de Dhûl-Qarnayn, Sourate 18, La Caverne, verset 95, dans une image vive de force donnée par Dieu : au moment où il dit « A'inuni bi quwwa » et demande qu’on lui ramène du fer, le texte le place au cœur du Tawhid vécu, collectif et opérant. Ici, le contexte est celui d’un peuple qui ne lit pas le Coran seulement en mots mais le goûte et le vit, et le verset est évoqué pour montrer comment la foi authentique se traduit en capacité concrète de construire, protéger et transformer face à l’injustice. Sa citation fait passer l’argumentation du simple enseignement intellectuel à la dynamique spirituelle : le verset devient preuve que le Tawhid vrai appelle et reçoit une aide qui unifie, équipe et élève les croyants, faisant de la foi non pas une théorie timide mais l’« arme » active qui triomphe à la fin des temps.

Ce verset est cité pour ancrer la scène de Dhûl-Qarnayn dans une leçon vive sur la parole collective (Sourate 18, La Caverne, verset 95). Dans le texte, il apparaît au cœur de l’épisode où l’on demande à ce dirigeant puissant de dresser une barrière contre Gog et Magog et où il appelle les hommes à l’aider, « A'inouni biquwa », montrant que la parole ne naît pas d’un je isolé mais d’un nous unifié ; le verset sert ici de pivot concret : l’appel à des moyens matériels et humains devient allégorie de la construction spirituelle d’un nous capable d’incarner le Tawhid al-dhati. Il est cité pour rappeler que la protection et la parole libératrice se forgent en commun, que la foi se matérialise par l’union et l’effort partagé, et que cette barrière symbolique protège la vie véritable contre la dispersion et la mort intérieure.

Ce verset est cité pour évoquer l’instant précis où Dhûl-Qarnayn, face à la menace des peuples et à la nécessité de protéger la terre pure, demande l’aide pour ériger la barrière; il est placé au cœur du récit de la Sourate Al-Kahf que l’article déploie pour distinguer les trois peuples et révéler la fonction du troisième, terre vierge et choisie. Il est cité parce qu’il met en lumière que la victoire n’est pas l’œuvre d’un seul esprit, fut-il inspiré, mais d’un concours humble et solidaire des mukhliṣīn, expression concrète du tawḥīd en action; la demande d’aide devient ainsi une pédagogie spirituelle. Son rôle dans l’argumentation est celui d’un pivot: montrer que la lumière appelle une réponse communautaire, que la protection contre Gog and Magog se construit par la coopération des purs, et que redevenir Ummī, c’est accepter d’œuvrer ensemble pour la transmission et la sauvegarde de la lumière.