Seyyed Gouasmi

Ce verset est cité pour ancrer, dès l’ouverture de la réflexion, l’idée que Gog et Magog incarnent un désordre réel et menaçant : dans le contexte de la présentation de qui ils sont, la Sourate 18, Al-Kahf, verset 94 est convoquée au moment où l’on explique la plainte adressée à Dhûl-Qarnayn — « Gog et Magog commettent le désordre sur terre » — et sert de point d’appui pour déplacer la compréhension du chaos du seul plan physique vers une attaque des âmes; il est cité pour légitimer la lecture contemporaine qui voit dans la mondialisation, la communication et le numérique les « barrières brisées » permettant à ce désordre de se répandre « de chaque hauteur », et joue dans l’argumentation le rôle d’un repère spirituel : il autorise la métaphore selon laquelle ce n’est plus une montagne qui s’ouvre, mais des technologies qui libèrent une corruption diffuse et pénétrante, appelant à la vigilance intérieure.

Ce verset est cité pour… rappeler, par la phrase tirée de la Sourate Al-Kahf, verset 94, l’image saisissante de Gog et Magog qui se précipitent de chaque hauteur, et il intervient dans le texte comme l’ancre scripturaire qui fonde l’interprétation eschatologique proposée ici : placé après l’analyse des années 1940, il sert à lier spirituellement les signes matériels (ONU, informatique, médias) à la lente libération de ces forces qui déferlent et sèment le désordre. On le convoque pour légitimer l’idée que ces phénomènes modernes ne sont pas de simples hasards historiques mais des moyens par lesquels la condition ultime de l’époque de la fin se réalise, et son rôle théologique est d’alerter, d’établir l’urgence morale et d’éclairer la nature trompeuse de la dualité présentée, en invitant le lecteur à discerner l’unité derrière l’apparente division.

Ce verset est cité pour ancrer l’image de Dhûl-Qarnayn appelant à l’aide face à Gog et Magog, Sourate 18, La Caverne (Al-Kahf), verset 94, placé ici au cœur de la réflexion sur les Asbat et la réparation du temps ; il surgit quand l’auteur évoque la demande des peuples assiégés par la corruption mondiale — « Dhûl-Qarnayn, assistons-nous ! » — et souligne que la protection divine s’accompagne d’une condition humaine : « à condition que vous m’aidiez », figure d’une alliance entre le guide spirituel et la communauté. Pourquoi le citer ? Pour rappeler que la sauvegarde ne descend pas comme un miracle consumé, mais se construit ensemble, que la barrière contre le chaos nécessite la foi active, la quête, l’union et le sacrifice, et que les Asbat offrent une sécurité réparatrice seulement si les hommes cessent de trahir, se lèvent et participent à l’œuvre divine de restauration du temps.

Ce verset est cité pour rappeler ce moment où des gens qui « ne connaissent presque pas la parole » appellent Dhûl-Qarnayn face à la corruption des Gog et Magog, supplient de bâtir une barrière et offrent un tribut, et ce contexte nourrit toute la réflexion sur la formulation de la parole ici ; il est invoqué pour illustrer la difficulté d’un peuple isolé qui n’a pas la force intérieure de dire « qul » autrement que comme fragment, et pour montrer pourquoi Dhûl-Qarnayn demande « A'inouni biquwa » et pourquoi la solution n’est pas un je solitaire mais un je devenu nous ; spirituellement, la barrière devient image de la parole unie, protection contre la dissipation et l’égarement, et rappel qu’il faut un groupe enraciné dans le Tawhid al-dhati derrière un dirigeant guidé pour que la parole se transforme en vie, lumière et salut collectif.

Ce verset est cité pour rappeler, au cœur du récit de Dhûl-Qarnayn, que même celui qui tient la maîtrise sur la terre demande la force des autres ; entouré d’hommes qui supplient contre Gog et Magog, il répond « A'inouni biqowwa », demandant aide et coopération plutôt que l’isolement héroïque. Dans le texte, il sert à souligner l’humilité du véritable tawḥīd : la puissance n’exclut pas la dépendance fraternelle, et la grandeur spirituelle se mesure à la capacité d’unir plutôt qu’à la domination solitaire. On le cite pour ramener le lecteur du miracle individuel vers le chemin communautaire du tawḥīd, montrant que l’achèvement spirituel appelle la main tendue et l’unité des forces humaines sous la lumière de l’ikhlâs. Spirituellement, le verset joue le rôle d’un pont, invitant à vivre « Lui c’est nous, nous c’est Lui » sans orgueil, mais avec partage et responsabilité.

« Ce verset est cité pour… » Dans le passage qui évoque Dhûl-Qarnayn, il surgit au moment où un peuple, menacé par Gog et Magog, supplie le voyageur justicier de les protéger et de bâtir une barrière; le verset est placé précisément pour souligner l’appel à l’entraide, la confiance mutuelle et la responsabilité collective face au chaos annoncé. Il est cité pour légitimer l’idée que la sécurité spirituelle ne naît pas d’un isolement mystique mais d’une alliance pratique — que la foi, éclairée par la connaissance des asbab wa-l-asbab, s’exprime par des actes concrets d’assistance réciproque. Spirituellement, ce passage installe la logique d’un bouclier commun : la protection eschatologique est liée à l’unité, au pacte social et à la capacité d’organiser le monde selon le Tawhid, non comme abstraction, mais comme engagement commun contre la désolation.

Ce verset est cité pour rappeler, dans le chapitre sur les temps eschatologiques, la supplique d’un peuple face à la corruption envahissante, et il arrive comme un écho de l’appel à Dhûl-Qarnayn quand Gog et Magog troublent la terre. Ici, le verset est invoqué exactement au moment où l’article compare les ondes, les satellites et l’intelligence artificielle à ces forces corruptrices : il sert à montrer que le danger n’est pas nouveau, qu’un peuple a déjà demandé protection et qu’une réponse collective et sage est nécessaire. Il est cité pour légitimer l’idée d’un rempart spirituel et communautaire — non pas un mur de métal, mais une mobilisation de la foi, de la science innée et des gens inconnus — et son rôle spirituel est d’ouvrir l’horizon de la miséricorde et de la responsabilité partagée, invitant à construire, ensemble, une digue contre l’asservissement technologique et à préserver la pureté du Tawhid et du Khalifa.

Ce verset est cité pour rappeler, mes frères et mes sœurs, au cœur de la méditation sur le troisième peuple l'image de Dhûl-Qarnayn atteignant « entre les deux barrières » et y trouvant « un peuple qui ne comprenait presque pas un langage » (Sourate la Caverne, Sourate 18, verset 94) ; il vient ici souligner que certains humains cherchent une langue qui dépasse le parlé ordinaire, une science innée que la simple science acquise n'atteint pas, et c'est pour cela que l'orateur l'invoque afin de pousser chacun à aspirer à être ce peuple, pas comme une élite fermée mais comme des dépositaires éveillés. Le verset tient le rôle spirituel central de l'argument : il légitime l'existence de ces croyants inconnus, dépositaires de la miséricorde, garants du « nous » qui permet de résister à la corruption et de retrouver la parole profonde qu'il nous faut suivre.