L'Universalité de Ghadir Khumm : Unité et Allégeance pour Toute l'Humanité
Introduction
« C'est l'universalité du message pour toute l'humanité qui se cache au cœur de Ghadir. C'est-à-dire que Ghadir n'est pas un événement qui divise, mais un événement qui unit tous les gens quels qu'ils soient. »
C'est un plaisir pour moi de vous retrouver dans une occasion particulière. Cette occasion, c'est le 18e jour du mois de Dhul Hijjah, juste après le pèlerinage dont nous avons parlé il y a quelques jours. Et c'est une histoire, une histoire et un événement. Mais comme me l'a suggéré notre cher bien-aimé, il m'a dit c'est un événement qui dépasse l'histoire. Et c'est vrai, c'est un événement historique, mais qui nous plonge et nous emmène dans un monde que nous ne pouvons pas soupçonner.
Rappel Historique de l'Événement
Pour mémoire, c'est important de rappeler un peu l'histoire. Parce que comme je le disais, c'est notre identité. Mais quand je dis c'est notre identité, ce n'est pas notre identité en tant que musulmans d'obédience Chiite. Parce que c'est vrai, c'est les musulmans d'obédience Chiite qui fêtent cette fête. Mais comme nous l'avons dit il y a quelques années, peut-être l'année dernière, il y a deux ans, comme le guide nous l'a rappelé aussi, « c'est l'universalité du message pour toute l'humanité qui se cache au cœur de Ghadir. »
Alors comme vous le savez, l'événement historique, comment s'est-il passé ? C'est vrai que vous connaissez, mais je le rappelle pour mémoire ou pour ceux qui nous suivent et qui n'ont pas l'habitude d'entendre parler de ce message ou de cet événement de Ghadir Khumm. Après son premier et dernier pèlerinage, le messager de Dieu qui rentrait de Médine vers la Mecque, il y a un endroit que l'on nomme Ghadir Khumm où les tribus se séparent pour que chacun rentre dans sa contrée, là où il habite. À cet endroit-là, bien sûr par révélation, c'est un commandement de Dieu, le messager de Dieu a demandé à ses émissaires, ceux qui étaient autour de lui, de rappeler ceux qui étaient un peu en retard, de leur demander d'avancer un peu plus vite et de faire revenir ceux qui étaient un petit peu en avance pour réunir tout le monde et il s'est mis sur une hauteur et il a parlé aux gens.
Le Verset Coranique et sa Signification
Alors bien sûr, tout ceci est né d'un verset du Coran, un signe qui est « Bardarudhu billahi minash shaitanir rajim, ya ayyuhar rasool, baligh ma unzila ilayka min rabbik, fa innam taf'al fa ma balaghta risalata, wallahu ya'asimuka minan nas. » Ce verset du Coran extraordinaire, Dieu lui dit, alors que tout le Coran est révélé, c'est ça qui est important, une partie de l'importance de tout ceci. Dieu lui révèle, ô messager, transmet ce qui t'a été révélé. Je le répète, tout le Coran a été révélé. Transmet ce qui t'a été révélé, parce que si tu ne le fais pas, tu n'auras pas transmis son message et Dieu te protégera des hommes.
Mais quel est ce message ? Ce message extérieur, apparent, que vous connaissez, c'est l'héritage de la révélation et de la prophétie qui doit s'opérer à travers une personnalité. Cette personnalité, c'est celui dont le messager va prendre le bras bien haut, le présenter aux gens qui le connaissaient déjà, puisqu'il était très connu d'Imam Ali, je parle de l'Imam Ali, gendre du messager de Dieu et son cousin. Et il a dit, de qui je suis le maître, voici Ali son maître. Ça c'est l'histoire, l'événement que vous connaissez, apparent, l'histoire.
Ce qui se Cache Derrière l'Histoire
Maintenant, qu'est-ce qui se cache derrière cette histoire ? C'est ça qui est important. Tout d'abord mes frères et mes soeurs, Dieu a dit dans son Saint Livre qu'il a fait descendre le Dhikr. Il a fait descendre le Dhikr et il dit « Et c'est nous qui le protégeons ». Bien sûr, cette notion de Dhikr que nous avons déjà développée, que mon frère Seyyed Muhammad Fouzi aussi a développé dans une de ses dernières vidéos et qu'on sera amené encore à développer parce que tout n'est qu'un préambule. Il y a encore beaucoup de choses qui se cachent derrière. Ce Dhikr s'est personnifié et était personnifié dans la personnalité de l'Imam Ali.
Mais ce qui est important et que j'aimerais partager avec mes frères et mes soeurs qui nous suivent, c'est que Dieu a fait un choix. C'est dans le Coran, quand il parle des prophètes, il dit « Istafa ». Il les a élus, il les a choisis. C'est une élection, Dieu choisit. Et nous n'avons pas un autre mot à dire là-dedans. Mais Dieu choisit parce qu'il y a un message et une conscience et un éveil dans la personnalité qui a été choisie. Les prophètes ont été choisis parce qu'ils ont des caractéristiques que Dieu leur a données et que ces caractéristiques sont nécessaires pour que le message soit transmis.
La Particularité de l'Imam Ali et des Asbat
Dieu nous dit dans son livre que nous devons être des témoins comme le messager a été témoin pour nous-mêmes. Mais comment pourrions-nous maintenant devenir des vrais témoins ? Et je suis toujours dans l'histoire de Ali, alayhis-salam. Quelle est sa particularité ? Quelle est la particularité de Ali ? Et quelle est la particularité des enfants de Ali et qui représentent le Dhikr et la préservation du message ? C'est ça qui est important.
Parce que si vous regardez aujourd'hui, le Coran est là. Nous, on a tous le livre. Personne ne dit que le Coran, ce n'est pas le Coran. On a tous le même Coran. Alors contrairement à ce que certains disent que les Chiites, ils n'ont pas le même Coran que les Sunnites ou des conneries comme ça, oubliez ces histoires, on vous a menti, c'est du baratin, ça n'existe pas. On a un seul et même Coran. Mais pourtant, on a une multitude de pensées islamiques et des gens qui prennent des directions qui sont parfois quasiment opposées. Pourquoi ? Le Coran est là, tout est là. Qu'est-ce qui manque ? Il manque la wilâya. C'est-à-dire Dieu a fait de certaines personnes ses intimes. Ses intimes, c'est quoi un intime ? C'est celui qui reçoit de Dieu.
Il y a la révélation, personnifiée par un prophète. Nous, on n'est pas des prophètes. Il y en a eu des prophètes, ils sont notés dans le Coran. Mais la continuité de la révélation se fait par un mécanisme extraordinaire et qui se fait au niveau du cœur, qui est une lumière qui descend du ciel. Et ça, c'est une vérité forte et puissante, plus réelle que ce que nous vivons aujourd'hui. Et ça, c'est une vérité forte et puissante, plus réelle que ce que nous vivons aujourd'hui. Et ça, c'est l'inspiration. Et l'Imam Ali, et ses enfants étaient, c'est pour ça qu'ils disent, le Coran marchant, ils étaient le Coran parlant, parce qu'ils étaient les gens de l'inspiration. Et c'est par l'inspiration que le Coran, il est préservé. C'est-à-dire que maintenant, la main de l'homme ne peut pas manipuler, parce que ça se passe à un niveau céleste, ça se passe à un niveau supérieur. Il n'y a personne qui peut toucher à ça. Personne. Et eux, ils ont représenté ceci pour nous, pour que nous soyons à notre tour, à leur image, les gens de l'inspiration.
Les Asbat et la Continuité du Message
Alors, je vais revenir sur un verset du Coran que je vais lier à cette histoire, et qui est capitale. Et c'est un sujet que nous avons développé ensemble, par la grâce de ce que notre maître Seyyed Yahia, raḥmat Allah Ali, nous enseignait, bien sûr toujours à travers le Coran. C'est les Asbat. Dieu, quand vous lisez le Coran, il y a pas mal de versets où les prophètes sont cités, et leur descendance, et puis après, il y a le mot Asbat. Et les Asbat, bien sûr, nous l'avons dit déjà, ce sont les descendants du messager de Dieu. Et le messager l'a même dit par sa bouche en disant Hassan Hussein, ils sont les deux septs de ma descendance, etc. Enfin, tout ceci est connu. Donc les Asbat, dont Dieu parle.
C'est-à-dire prêter allégeance à celui qui est la source de l'inspiration. Parce que nous avons, nous sommes, à travers notre allégeance, nous devenons les gens de l'inspiration. Mais notre allégeance, nous, aujourd'hui, comme ceux des temps passés, elle se fait à travers les Asbat. Elle se fait à travers la descendance du messager de Dieu. Elle se fait à travers l'Imam Ali.
L'Allégeance : Clé de la Foi et de l'eschatologie
Et elle se fait, et c'est pour cette raison-là que nos frères, et c'est tout à leur honneur, et nous avec eux, vous savez ce qu'ils font le jour de Ghadir ? Ils renouvellent leur allégeance. Et ils disent, Alhamdulillâh, louange à Dieu qui a fait que nous soyons de ceux qui se sont accrochés à la Wilayah. Quand je dis la Wilayah, c'est-à-dire le phénomène, le mécanisme que Dieu a personnifié dans un homme, qui est celui que nous connaissons, ou ceux qui sont venus après lui, mais que nous ne devons pas rester bloqués sur une personnalité. Si nous lui donnons une dimension et que nous lui donnons trop de dimensions humaines ou de personnalité, alors nous n'avons pas les codes qui nous permettent de découvrir ce qui se cache dans le cœur de ce qu'ils sont. Et c'est ça qui est le plus important.
Et c'est ça qu'une partie de nos frères et de nos sœurs Chiites n'ont pas compris. Ils ne l'ont pas compris parce qu'ils n'ont pas compris qu'à travers l'Imam Ali, c'est l'inspiration qu'ils suivent et dont ils doivent être les témoins et ceux dont ils ont été témoins. Alors je reviens à l'allégeance et à l'allégeance mes frères et mes sœurs. Cette allégeance, c'est celle qui a été refusée au tout début de la création. Par qui ? Par Iblis. Et c'est celle-là qui est au début et qui nous mène à la fin.
Ça veut dire pour nous que chaque jour que Dieu fait, nous devons être dans la conscience du dénouement de l'histoire qui nous ramène à notre réalité, c'est-à-dire qui nous ramène au début de l'histoire. Nous pouvons passer toute notre vie à penser que nous sommes sur le bon chemin, mais nous n'avons pas véritablement prêté allégeance à ce que Dieu a choisi et à celui en particulier. Et je vais dire à ceux, parce qu'ils sont deux, le Messie, fils de Marie et El Mahdi, fils de Fatima, à qui nous devons renouveler notre allégeance. Parce que c'est ainsi que nous pourrons être prêts à les aider, à les suivre et à être ce que nous devons être pour l'humanité, pour les gens.
L'allégeance, la bay‘a, est capitale. C'est pour ça qu'il y a quelques années, nous avons aussi pris avec force dans cette famille de renouveler notre allégeance, que celui qui ne voulait pas renouveler son allégeance, c'est qu'il a un problème dans sa foi. Mais celui qui renouvelle son allégeance, c'est celui qui est ferme et qui est stable dans sa foi.
Lien avec les Prophètes et l'Éternité
Et nous devons avoir cela à l'esprit pour que nous puissions être les gens qui, comme nous enseigne le Coran dans la Sourate de la Caverne, avec la fameuse histoire, la dernière histoire de la Sourate de la Caverne, qui est Dhûl-Qarnayn, et le peuple, ce troisième peuple qui demande plutôt à qui? A Dhûl-Qarnayn qui demande son assistance. Son assistance pourquoi? Son assistance parce qu'ils sont conscients que la foi, c'est construire la fin pour revenir au début. Celui qui construit que pour son temps, c'est pas ça la mission, c'est pas ça le projet, c'est travailler pour la fin. Et l'important, ça n'est pas d'obtenir, mais c'est de prendre la responsabilité d'accomplir notre devoir. Parce que celui qui veut obtenir quelque chose, il peut s'égarer. Mais celui qui a la conscience qu'il accomplit son devoir en portant allégeance et en étant obéissant, et bien celui-là, il est sur la voie qui mène à l'éternité et qui construit à la manière de tous les prophètes, tous les prophètes, tous, Adam le premier.
Il est celui qui a le premier mis la première pierre de l'eschatologie. Et demain, ensemble, avec ce que nous entendons, Adam est avec nous, Noé est avec nous, Moise est avec nous, Abraham est avec nous, tous, tous, tous, ils sont venus construire. Et tous, ils ont fait une chose dans la préternité. Vous savez ce qu'ils ont fait ? Ils ont porté préter l'allégeance à rasûl Allah, au messager de Dieu. Ils ont tous prêté allégeance au messager. C'est par notre allégeance que nous sommes sauvés. Sans notre allégeance, nous ne pouvons pas construire le futur. Sans notre allégeance, il n'y a pas d'eschatologie. Sans notre allégeance, il n'y a pas de prêtrise. C'est-à-dire, quand je dis la prêtrise, c'est-à-dire, nous ne pouvons pas être les gens qui recevons de Dieu. Mais avec l'allégeance, nous recevons de Dieu. C'est ça notre force. C'est ça, Ghadir Khumm. Au-delà de cet événement historique, c'est le plus important.
Et je vais vous lire un Hadith que notre cher a voulu partager avec nous. C'est ça, l'Imam Ja‘far Sadiq, le sixième héritier de la maison de la prophétie. Il a dit, celui qui meurt sans avoir donné ou prêté allégeance à un Imam ou à son Imam, désigné par Dieu, ça c'est important, désigné par Dieu, pas désigné par les hommes, attention, meurt d'une mort, de la mort de l'ignorance. C'est grave. Ça veut dire quoi, ça? Donc c'est l'allégeance. L'allégeance qui est le plus important. Et si nous le faisons, nous sommes rentrés dans l'ère, comme notre Sayyid du Moyen-Orient le dit, rentré dans l'ère qui est citée dans un verset du Coran où Dieu change la terre par une autre terre. La terre des pieux, la terre des éveillés, la terre du Firdaws, la terre qui nous permet de revenir à notre nature, celle par laquelle nous avons été créés et celle par laquelle Dieu nous a créés.
Conclusion
En résumé, Ghadir Khumm unit l'humanité à travers l'allégeance à la Wilayah, personnifiée par l'Imam Ali et les Asbat, qui préservent l'inspiration divine et mènent à l'eschatologie et au tawḥīd pur. C'est par cette allégeance que nous devenons témoins, que nous construisons l'éternité comme les prophètes, et que nous nous préparons à la fin des temps avec le Messie et le Mahdi.
« C'est à la fin des temps que le tawḥīd le plus pur sera formulé par la langue et par tout notre être et ce que nous sommes et la concrétisation du défi ultime. »
